Tejobindu Upanishad - तेजोबिन्दूपनिषत्
यत्र चिन्मात्रकलना यात्यपह्नवमञ्जसा ।
तच्चिन्मात्रमखण्डैकरसं ब्रह्म भवाम्यहम् ॥
Where the pure consciousness (Chit) manifests effortlessly as the ultimate knowledge,
That very consciousness, in its undivided and unified essence, is the absolute Brahman, and I become that Brahman.
This verse describes the experience of oneness with the absolute, referring to the realization of the self as Brahman, the ultimate reality. The mention of "Chit" emphasizes consciousness, and "Brahman" signifies the supreme, undivided, and all-pervading reality.
ॐ सह नाववतु ॥ सह नौ भुनक्तु ॥ सह वीर्यं करवावहै ॥
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
Om, may we both (the teacher and the student) be protected.
May we both be nourished.
May we work together with great energy.
May our study be brilliant, and may there be no hatred between us.
Om, peace, peace, peace.
This mantra is often recited at the beginning of studies or spiritual practices, seeking blessings for protection, harmony, and the successful acquisition of knowledge. The repetition of "Shanti" (peace) three times signifies peace on all levels: physical, mental, and spiritual.
ॐ तेजोबिन्दुः परं ध्यानं विश्वात्महृदिसंस्थितम् ।
आणवं शाम्भवं शान्तं स्थूलं सूक्ष्मं परं च यत् ॥ १॥
Om, the supreme meditation is the point of light, the divine essence that resides in the heart of the universal soul. It is the subtle, peaceful, and auspicious form that transcends the gross and the subtle realms.
दुःखाढ्यं च दुराराध्यं दुष्प्रेक्ष्यं मुक्तमव्ययम् ।
दुर्लभं तत्स्वयं ध्यानं मुनीनां च मनीषिणाम् ॥ २॥
It is filled with sorrow, difficult to worship, hard to perceive, and yet, it is eternal and beyond destruction. This meditation is rare, and it is only achieved by the sages and enlightened ones.
यताहारो जितक्रोधो जितसङ्गो जितेन्द्रियः ।
निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारो निराशीरपरिग्रहः ॥ ३॥
One who has mastered their diet, conquered anger, overcome attachments, and controlled the senses,
is free from dualities, ego, desires, and the need for possessions.
अगम्यागमकर्ता यो गम्याऽगमयमानसः ।
मुखे त्रीणि च विन्दन्ति त्रिधामा हंस उच्यते ॥ ४॥
He who is the creator of the unreachable and the attainable, and whose mind is ever focused on this,
is said to experience the three aspects of the divine, symbolized by the three syllables in the mouth, and is known as the Hamsa (the divine swan).
परं गुह्यतमं विद्धि ह्यस्ततन्द्रो निराश्रयः ।
सोमरूपकला सूक्ष्मा विष्णोस्तत्परमं पदम् ॥ ५॥
Know that the supreme, most hidden reality is within, the one without support,
It is the subtle form of the Moon, the essence of Vishnu, and the highest state of being.
त्रिवक्त्रं त्रिगुणं स्थानं त्रिधातुं रूपवर्जितम् ।
निश्चलं निर्विकल्पं च निराकारं निराश्रयम् ॥ ६॥
It has three faces, three qualities, and is situated in three realms; it is beyond form.
It is steady, free from any mental modifications, formless, and without support.
उपाधिरहितं स्थानं वाङ्मनोऽतीतगोचरम् ।
स्वभावं भावसङ्ग्राह्यमसङ्घातं पदाच्च्युतम् ॥ ७॥
It is free from all limitations and resides in a realm beyond speech and mind.
It is the essence that can only be grasped by inner experience, untouched by any conglomerate, and free from fall.
अनानानन्दनातीतं दुष्प्रेक्ष्यं मुक्तिमव्ययम् ।
चिन्त्यमेवं विनिर्मुक्तं शाश्वतं ध्रुवमच्युतम् ॥ ८॥
It transcends the idea of bliss and is difficult to perceive; it is eternal and imperishable.
When meditated upon in this manner, it is free from all limitations, permanent, steady, and never falls.
तद्ब्रह्मणस्तदध्यात्मं तद्विष्णोस्तत्परायणम् ।
अचिन्त्यं चिन्मयात्मानं यद्व्योम परमं स्थितम् ॥ ९॥
That is Brahman, that is the supreme soul, and that is the ultimate goal of Vishnu.
It is beyond thought, filled with consciousness, and is situated in the supreme ether (space).
अशून्यं शून्यभावं तु शून्यातीतं हृदि स्थितम् ।
न ध्यानं च न च ध्याता न ध्येयो ध्येय एव च ॥ १०॥
It is the state of non-void, yet it transcends the concept of void, residing in the heart.
There is no meditation, no meditator, no object to meditate upon; it is simply the object of meditation itself.
सर्वं च न परं शून्यं न परं नापरात्परम् ।
अचिन्त्यमप्रबुद्धं च न सत्यं न परं विदुः ॥ ११॥
All is not separate from the supreme void; there is no higher or lower beyond it.
It is inconceivable, unmanifest, beyond what is true, and beyond all distinctions.
मुनीनां सम्प्रयुक्तं च न देवा न परं विदुः ।
लोभं मोहं भयं दर्पं कामं क्रोधं च किल्बिषम् ॥ १२॥
It is known by the sages and not by the gods, nor can it be understood as something higher.
It is free from greed, delusion, fear, pride, desire, anger, and all sins.
शीतोष्णे क्षुत्पिपासे च सङ्कल्पकविकल्पकम् ।
न ब्रह्मकुलदर्पं च न मुक्तिग्रन्थिसञ्चयम् ॥ १३॥
It is beyond heat and cold, hunger and thirst, and all mental modifications and choices.
There is no pride in being part of Brahman, nor is there any bondage of liberation left.
न भयं न सुखं दुःखं तथा मानावमानयोः ।
एतद्भावविनिर्मुक्तं तद्ग्राह्यं ब्रह्म तत्परम् ॥ १४॥
There is neither fear, nor pleasure, nor pain, nor honor or dishonor in it.
That which is free from all such dualities is the supreme Brahman, the ultimate reality to be experienced.
यमो हि नियमस्त्यागो मौनं देशश्च कालतः ।
आसनं मूलबन्धश्च देहसाम्यं च दृक्स्थितिः ॥ १५॥
Discipline, renunciation, silence, control of time and space,
Posture, detachment, equality of body, and steadiness of vision—all of these contribute to the realization of the supreme truth.
प्राणसंयमनं चैव प्रत्याहारश्च धारणा ।
आत्मध्यानं समाधिश्च प्रोक्तान्यङ्गानि वै क्रमात् ॥ १६॥
Control of the life force (prāṇa), withdrawal of the senses (pratyāhāra), concentration (dharanā),
meditation on the self (ātma-dhyāna), and the state of absorption (samādhi) are the limbs of yoga, as described in sequence.
सर्वं ब्रह्मेति वै ज्ञानादिन्द्रियग्रामसंयमः ।
यमोऽऽयमिति सम्प्रोक्तोऽभ्यसनीयो मुहुर्मुहुः ॥ १७॥
By the knowledge that everything is Brahman, the control of the senses (indriyas) is achieved.
This discipline, called Yama, is repeatedly practiced by the wise.
सजातीयप्रवाहश्च विजातीयतिरस्कृतिः ।
नियमो हि परानन्दो नियमात्क्रियते बुधैः ॥ १८॥
A steady flow of like-mindedness and the negation of the foreign (external) flow is essential.
Discipline (niyama) leads to supreme bliss, and through discipline, wise practitioners achieve it.
त्यागः प्रपञ्चरूपस्य सच्चिदात्मावलोकनात् ।
त्यागो हि महता पूज्यः सद्यो मोक्षप्रदायकः ॥ १९॥
Renunciation of the illusory forms of the world, through the realization of the true nature of the self (Satchidananda), is highly revered and immediately leads to liberation (moksha).
यस्माद्वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह ।
यन्मौनं योगिभिर्गम्यं तद्भजेत्सर्वदा बुधः ॥ २०॥
From which speech withdraws, unable to reach it with the mind,
That silence, which is attainable by yogis, should always be worshiped by the wise.
वाचो यस्मान्निवर्तन्ते तद्वक्तुं केन शक्यते ।
प्रपञ्चो यदि वक्तव्यः सोऽपि शब्दविवर्जितः ॥ २१॥
From which speech does not return, who can speak of it?
Even if the world were to be explained, it would be beyond words, free from sound.
इति वा तद्भवेन्मौनं सर्वं सहजसंज्ञितम् ।
गिरां मौनं तु बालानामयुक्तं ब्रह्मवादिनाम् ॥ २२॥
Thus, that silence is the natural state of all beings,
but speech, devoid of realization, is unsuitable for the wise who speak of Brahman.
आदावन्ते च मध्ये च जनो यस्मिन्न विद्यते ।
येनेदं सततं व्याप्तं स देशो विजनः स्मृतः ॥ २३॥
In the beginning, the middle, and the end, the person exists within that (Brahman),
through which the entire universe is pervaded. That land is known as the desolate (beyond the worldly).
कल्पना सर्वभूतानां ब्रह्मादीनां निमेषतः ।
कालशब्देन निर्दिष्टं ह्यखण्डानन्दमद्वयम् ॥ २४॥
The conception of all beings, including Brahma and others, is but a momentary thought,
and through the word 'time,' the indivisible bliss and non-duality are indicated.
सुखेनैव भवेद्यस्मिन्नजस्रं ब्रह्मचिन्तनम् ।
आसनं तद्विजानीयादन्यत्सुखविनाशनम् ॥ २५॥
In it, with ease, continuous contemplation of Brahman takes place.
That is the true posture, and any other posture is known to be the cause of the loss of happiness.
सिद्धये सर्वभूतादि विश्वाधिष्ठानमद्वयम् ।
यस्मिन्सिद्धिं गताः सिद्धास्तत्सिद्धासनमुच्यते ॥ २६॥
For the attainment of perfection, the non-dual essence, the foundation of all beings and the universe,
is the seat of perfection, where perfected beings reach. This is called the "Seat of Perfection."
यन्मूलं सर्वलोकानां यन्मूलं चित्तबन्धनम् ।
मूलबन्धः सदा सेव्यो योग्योऽसौ ब्रह्मवादिनाम् ॥ २७॥
The root of all worlds and the root of mental bondage,
this root bondage must always be served, and it is the suitable path for those who speak of Brahman.
अङ्गानां समतां विद्यात्समे ब्रह्मणि लीयते ।
नो चेन्नैव समानत्वमृजुत्वं शुष्कवृक्षवत् ॥ २८॥
The harmony of the limbs is known, and when one attains equality in them, one merges into Brahman.
Otherwise, without this equality, there is no unity, like a dry tree devoid of life.
दृष्टीं ज्ञानमयीं कृत्वा पश्येद्ब्रह्ममयं जगत् ।
सा दृष्टिः परमोदारा न नासाग्रावलोकिनी ॥ २९॥
By making the vision filled with knowledge, one should see the world as filled with Brahman.
This vision is the highest, and it does not involve looking only at the tip of the nose or the periphery.
द्रष्टृदर्शनदृश्यानां विरामो यत्र वा भवेत् ।
दृष्टिस्तत्रैव कर्तव्या न नासाग्रावलोकिनी ॥ ३०॥
Wherever there is a cessation of the seer, the seeing, and the seen, there, the vision should be concentrated, not just at the tip of the nose or outwardly.
चित्तादिसर्वभावेषु ब्रह्मत्वेनैव भावनात् ।
निरोधः सर्ववृत्तीनां प्राणायामः स उच्यते ॥ ३१॥
By contemplating the essence of Brahman in all states of mind and being, the cessation of all mental modifications is called pranayama (control of breath).
निषेधनं प्रपञ्चस्य रेचकाख्यः समीरितः ।
ब्रह्मैवास्मीति या वृत्तिः पूरको वायुरुच्यते ॥ ३२॥
The negation of the world, known as exhalation (Rechaka), is the process of letting go. The thought "I am Brahman" is the inhalation (Puraka), where the air is drawn in.
ततस्तद्वृत्तिनैश्चल्यं कुम्भकः प्राणसंयमः ।
अयं चापि प्रबुद्धानामज्ञानां घ्राणपीडनम् ॥ ३३॥
Then, the steadying of that mental flow (breath control) is called Kumbhaka (breath retention).
This is the means for the awakening of those who are enlightened and also a remedy for ignorance.
विषयेष्वात्मतां दृष्ट्वा मनसश्चित्तरञ्जकम् ।
प्रत्याहारः स विज्ञेयोऽभ्यसनीयो मुहुर्मुहुः ॥ ३४॥
By seeing the self in all objects and by realizing the distractions of the mind, withdrawal (Pratyahara) should be practiced, again and again, with diligence.
यत्र यत्र मनो याति ब्रह्मणस्तत्र दर्शनात् ।
मनसा धारणं चैव धारणा सा परा मता ॥ ३५॥
Wherever the mind goes, seeing Brahman in everything, this is the true concentration (Dharana) of the mind, which is considered the highest form of meditation.
ब्रह्मैवास्मीति सद्वृत्त्या निरालम्बतया स्थितिः ।
ध्यानशब्देन विख्यातः परमानन्ददायकः ॥ ३६॥
The state where one firmly believes "I am Brahman" with constant practice and without dependence on anything else, is known as meditation and is famous for granting supreme bliss.
निर्विकारतया वृत्त्या ब्रह्माकारतया पुनः ।
वृत्तिविस्मरणं सम्यक्समाधिरभिधीयते ॥ ३७॥
By being in an unchanging state, with the thought of Brahman, complete forgetfulness of all thoughts (vṛtti-vismaraṇa) is called true meditation (samādhi).
इमं चाकृत्रिमानन्दं तावत्साधु समभ्यसेत् ।
लक्ष्यो यावत्क्षणात्पुंसः प्रत्यक्त्वं सम्भवेत्स्वयम् ॥ ३८॥
One should practice this artificial bliss continuously, and as the goal is approached, one naturally experiences the feeling of individual self (pratyaktva) within a moment.
ततः साधननिर्मुक्तः सिद्धो भवति योगिराट् ।
तत्स्वं रूपं भवेत्तस्य विषयो मनसो गिराम् ॥ ३९॥
Then, freed from the practices, the yogi attains perfection and becomes a true ruler (yogirāj).
His true form will be known to him, and the objects of his mind and speech become aligned with it.
समाधौ क्रियमाणे तु विघ्नान्यायान्ति वै बलात् ।
अनुसन्धानराहित्यमालस्यं भोगलालसम् ॥ ४०॥
When meditation is performed, obstacles naturally arise, caused by laziness, attachment to pleasure, and lack of proper investigation.
लयस्तमश्च विक्षेपस्तेजः स्वेदश्च शून्यता ।
एवं हि विघ्नबाहुल्यं त्याज्यं ब्रह्मविशारदैः ॥ ४१॥
Dissolution (layā) of the mind, confusion (vikṣepa), energy (tejas), sweat, and emptiness (śūnyatā) are obstacles, which should be abandoned by those who are wise in Brahman.
भाववृत्त्या हि भावत्वं शून्यवृत्त्या हि शून्यता ।
ब्रह्मवृत्त्या हि पूर्णत्वं तया पूर्णत्वमभ्यसेत् ॥ ४२॥
By cultivating the attitude of a specific emotion (bhāva), one attains that emotion, and by cultivating emptiness, one experiences emptiness, while by practicing the attitude of Brahman, one attains wholeness (puṛṇatva).
ये हि वृत्तिं विहायैनां ब्रह्माख्यां पावनीं पराम् ।
वृथैव ते तु जीवन्ति पशुभिश्च समा नराः ॥ ४३॥
Those who abandon the supreme and purifying attitude of Brahman, live in vain and are no better than animals.
ये तु वृत्तिं विजानन्ति ज्ञात्वा वै वर्धयन्ति ये ।
ते वै सत्पुरुषा धन्या वन्द्यास्ते भुवनत्रये ॥ ४४॥
Those who understand this attitude and, knowing it, nurture it, are the truly blessed and worthy individuals, honored in all three worlds.
येषां वृत्तिः समा वृद्धा परिपक्वा च सा पुनः ।
ते वै सद्ब्रह्मतां प्राप्ता नेतरे शब्दवादिनः ॥ ४५॥
Those whose attitudes are harmonized, matured, and perfected, attain the true state of Brahman, while others, who indulge in mere words, do not.
कुशला ब्रह्मवार्तायां वृत्तिहीनाः सुरागिणः ।
तेऽप्यज्ञानतया नूनं पुनरायान्ति यान्ति च ॥ ४६॥
Even those who are adept in the practice of Brahman but lack the right attitude and are intoxicated by wine (or sensual pleasures), because of ignorance, they surely return to worldly existence and continue to wander.
निमिषार्धं न तिष्ठन्ति वृत्तिं ब्रह्ममयीं विना ।
यथा तिष्ठन्ति ब्रह्माद्याः सनकाद्याः शुकादयः ॥ ४७॥
They cannot remain even for half a moment without the Brahman-filled attitude (vṛtti). Just as great sages like Sanaka and others, and even birds like the parrot, stay fixed in this attitude.
कारणं यस्य वै कार्यं कारणं तस्य जायते ।
कारणं तत्त्वतो नश्येत्कार्याभावे विचारतः ॥ ४८॥
The cause is what gives rise to the effect. If the cause ceases to exist, the effect disappears as well, as reasoned through deep contemplation.
अथ शुद्धं भवेद्वस्तु यद्वै वाचामगोचरम् ।
उदेति शुद्धचित्तानां वृत्तिज्ञानं ततः परम् ॥ ४९॥
When an object becomes pure and transcends the limits of speech, then, in those with pure intellect, a higher knowledge or realization (vṛtti-jnāna) arises.
भावितं तीव्रवेगेन यद्वस्तु निश्चयात्मकम् ।
दृश्यं ह्यदृश्यतां नीत्वा ब्रह्माकारेण चिन्तयेत् ॥ ५०॥
When an object is intensely contemplated with firm determination, it leads the mind from the visible (perceptible) to the invisible (imperceptible), and it should be meditated upon in the form of Brahman.
विद्वान्नित्यं सुखे तिष्ठेद्धिया चिद्रसपूर्णया ॥
The enlightened person always remains in eternal bliss, with an intellect filled with the essence of pure consciousness (chit-ras).
इति प्रथमोऽध्यायः ॥ १॥
This concludes the first chapter (Prathama Adhyāya).
अथ ह कुमारः शिवं पप्रच्छाऽखण्डैकरस-
चिन्मात्रस्वरूपमनुब्रूहीति ।
स होवाच परमः शिवः ।
Then the son (Kumāra) asked Lord Shiva, "Please describe the indivisible, supreme essence of pure consciousness in its true form."
To this, the supreme Shiva replied.
अखण्डैकरसं दृश्यमखण्डैकरसं जगत् ।
अखण्डैकरसं भावमखण्डैकरसं स्वयम् ॥ १॥
The world is an indivisible essence of pure consciousness,
The nature itself is an indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसो मन्त्र अखण्डैकरसा क्रिया ।
अखण्डैकरसं ज्ञानमखण्डैकरसं जलम् ॥ २॥
The mantra is an indivisible essence of pure consciousness,
The action (Kriya) is an indivisible essence of pure consciousness,
The knowledge (Jnana) is the indivisible essence of pure consciousness,
The water is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसा भूमिरखण्डैकरसं वियत् ।
अखण्डैकरसं शास्त्रमखण्डैकरसा त्रयी ॥ ३॥
The earth is the indivisible essence of pure consciousness,
The space (Vyuha) is the indivisible essence of pure consciousness,
The scriptures (Shastra) are the indivisible essence of pure consciousness,
The three Vedas (Trayi) are the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसं ब्रह्म चाखण्डैकरसं व्रतम् ।
अखण्डैकरसो जीव अखण्डैकरसो ह्यजः ॥ ४॥
Brahman is the indivisible essence of pure consciousness,
The vow (Vrata) is the indivisible essence of pure consciousness,
The soul (Jiva) is the indivisible essence of pure consciousness,
The unborn (Ajah) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसो ब्रह्मा अखण्डैकरसो हरिः ।
अखण्डैकरसो रुद्र अखण्डैकरसोऽस्म्यहम् ॥ ५॥
Brahma is the indivisible essence of pure consciousness,
Hari (Vishnu) is the indivisible essence of pure consciousness,
Rudra is the indivisible essence of pure consciousness,
I am the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसो ह्यात्मा ह्यखण्डैकरसो गुरुः ।
अखण्डैकरसं लक्ष्यमखण्डैकरसं महः ॥ ६॥
The self (Atma) is the indivisible essence of pure consciousness,
The Guru is the indivisible essence of pure consciousness,
The goal (Lakshya) is the indivisible essence of pure consciousness,
The great (Maha) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसो देह अखण्डैकरसं मनः ।
अखण्डैकरसं चित्तमखण्डैकरसं सुखम् ॥ ७॥
The body (Deha) is the indivisible essence of pure consciousness,
The mind (Manas) is the indivisible essence of pure consciousness,
The intellect (Chitta) is the indivisible essence of pure consciousness,
The bliss (Sukha) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसा विद्या अखण्डैकरसोऽव्ययः ।
अखण्डैकरसं नित्यमखण्डैकरसं परम् ॥ ८॥
The knowledge (Vidya) is the indivisible essence of pure consciousness,
The imperishable (Avyaya) is the indivisible essence of pure consciousness,
The eternal (Nitya) is the indivisible essence of pure consciousness,
The supreme (Param) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसं किञ्चिदखण्डैकरसं परम् ।
अखण्डैकरसादन्यन्नास्ति नास्ति षडानन ॥ ९॥
There is nothing but the indivisible essence of pure consciousness,
There is nothing else beyond the indivisible essence of pure consciousness.
There is no other than the indivisible essence of pure consciousness,
This is affirmed by the six-faced (Shadanana).
अखण्डैकरसान्नास्ति अखण्डैकरसान्न हि ।
अखण्डैकरसात्किञ्चिदखण्डैकरसादहम् ॥ १०॥
There is nothing other than the indivisible essence of pure consciousness,
There is no division in the indivisible essence of pure consciousness.
From the indivisible essence, I am born.
अखण्डैकरसं स्थूलं सूक्ष्मं चाखण्डरूपकम् ।
अखण्डैकरसं वेद्यमखण्डैकरसो भवान् ॥ ११॥
The gross (Sthula) and the subtle (Sukshma) are the indivisible essence of pure consciousness,
The experience of the indivisible essence is you, the ultimate reality.
अखण्डैकरसं गुह्यमखण्डैकरसादिकम् ।
अखण्डैकरसो ज्ञाता ह्यखण्डैकरसा स्थितिः ॥ १२॥
The secret (Guhya) and all other forms are the indivisible essence of pure consciousness,
The knower (Jnata) is the indivisible essence of pure consciousness,
The state (Sthiti) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसा माता अखण्डैकररसः पिता ।
अखण्डैकरसो भ्राता अखण्डैकरसः पतिः ॥ १३॥
The mother (Mata) is the indivisible essence of pure consciousness,
The father (Pita) is the indivisible essence of pure consciousness,
The brother (Bhrata) is the indivisible essence of pure consciousness,
The husband (Pati) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसं सूत्रमखण्डैकरसो विराट् ।
अखण्डैकरसं गात्रमखण्डैकरसं शिरः ॥ १४॥
The thread (Sutra) is the indivisible essence of pure consciousness,
The universal (Virat) is the indivisible essence of pure consciousness,
The body (Gatra) is the indivisible essence of pure consciousness,
The head (Shira) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसं चान्तरखण्डैकरसं बहिः ।
अखण्डैकरसं पूर्णमखण्डैकरसामृतम् ॥ १५॥
The inner (Antar) and the outer (Bahya) are the indivisible essence of pure consciousness,
The complete (Purna) is the indivisible essence of pure consciousness,
The nectar (Amrita) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखैण्डैकरसं गोत्रमखण्डैकरसं गृहम् ।
अखण्डैकरसं गोप्यमखण्डैकरसशशी ॥ १६॥
The lineage (Gotra) is the indivisible essence of pure consciousness,
The home (Griha) is the indivisible essence of pure consciousness,
The concealed (Gopya) is the indivisible essence of pure consciousness,
The moon (Shashi) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसास्तारा अखण्डैकरसो रविः ।
अखण्डैकरसं क्षेत्रमखण्डैकरसा क्षमा ॥ १७॥
The stars (Tara) are the indivisible essence of pure consciousness,
The sun (Ravi) is the indivisible essence of pure consciousness,
The field (Kshetra) is the indivisible essence of pure consciousness,
The forbearance (Kshama) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरस शान्त अखण्डैकरसोऽगुणः ।
अखण्डैकरसः साक्षी अखण्डैकरसः सुहृत् ॥ १८॥
The peace (Shanti) is the indivisible essence of pure consciousness,
The absence of qualities (Aguna) is the indivisible essence of pure consciousness,
The witness (Sakshi) is the indivisible essence of pure consciousness,
The friend (Suhrita) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसो बन्धुरखण्डैकरसः सखा ।
अखण्डैकरसो राजा अखण्डैकरसं पुरम् ॥ १९॥
The relative (Bandhu) is the indivisible essence of pure consciousness,
The friend (Sakha) is the indivisible essence of pure consciousness,
The king (Raja) is the indivisible essence of pure consciousness,
The city (Puram) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसं राज्यमखण्डैकरसाः प्रजाः ।
अखण्डैकरसं तारमखण्डैकरसो जपः ॥ २०॥
The kingdom (Rajya) is the indivisible essence of pure consciousness,
The subjects (Praja) are the indivisible essence of pure consciousness,
The stars (Tara) are the indivisible essence of pure consciousness,
The chanting (Japa) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसं ध्यानमखण्डैकरसं पदम् ।
अखण्डैकरसं ग्राह्यमखण्डैकरसं महत् ॥ २१॥
The meditation (Dhyana) is the indivisible essence of pure consciousness,
The state (Padam) is the indivisible essence of pure consciousness,
The grasped (Grahyam) is the indivisible essence of pure consciousness,
The great (Mahat) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसं ज्योतिरखण्डैकरसं धनम् ।
अखण्डैकरसं भोज्यमखण्डैकरसं हविः ॥ २२॥
The light (Jyoti) is the indivisible essence of pure consciousness,
The wealth (Dhan) is the indivisible essence of pure consciousness,
The food (Bhojya) is the indivisible essence of pure consciousness,
The offering (Havi) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसो होम अखण्डैकरसो जपः ।
अखण्डैकरसं स्वर्गमखण्डैकरसः स्वयम् ॥ २३॥
The sacrifice (Homa) is the indivisible essence of pure consciousness,
The chant (Japa) is the indivisible essence of pure consciousness,
The heaven (Swarga) is the indivisible essence of pure consciousness,
The self (Svayam) is the indivisible essence of pure consciousness.
अखण्डैकरसं सर्वं चिन्मात्रमिति भावयेत् ।
चिन्मात्रमेव चिन्मात्रमखण्डैकरसं परम् ॥ २४॥
One should contemplate that everything is the indivisible essence of pure consciousness.
Pure consciousness alone is the ultimate indivisible essence of pure consciousness.
भववर्जितचिन्मात्रं सर्वं चिन्मात्रमेव हि ।
इदं च सर्वं चिन्मात्रमयं चिन्मयमेव हि ॥ २५॥
All that is beyond becoming is pure consciousness, Indeed, everything is pure consciousness, and this entire world is filled with pure consciousness.
आत्मभावं च चिन्मात्रमखण्डैकरसं विदुः ।
सर्वलोकं च चिन्मात्रं वत्ता मत्ता च चिन्मयम् ॥ २६॥
Those who know the self as the indivisible essence of pure consciousness,
They realize the entire universe as pure consciousness; they are both the knower and the known, both are of the nature of pure consciousness.
आकाशो भूर्जलं वायुरग्निर्ब्रह्मा हरिः शिवः ।
यत्किञ्चिद्यन्न किञ्चिच्च सर्वं चिन्मात्रमेव हि ॥ २७॥
The sky (Akasha), earth (Bhumi), water (Jala), wind (Vayu), fire (Agni), Brahma, Vishnu (Hari), and Shiva—Whatever exists, whether tangible or intangible, is pure consciousness alone.
अखण्डैकरसं सर्वं यद्यच्चिन्मात्रमेव हि ।
भूतं भव्यं भविष्यच्च सर्वं चिन्मात्रमेव हि ॥ २८॥
Everything, past, present, and future,
All that exists is pure consciousness, indivisible in nature.
द्रव्यं कालं च चिन्मात्रं ज्ञानं ज्ञेयं चिदेव हि ।
ज्ञाता चिन्मात्ररूपश्च सर्वं चिन्मयमेव हि ॥ २९॥
Substance (Dravya), time (Kala), knowledge (Jnana), the known (Jneya),
The knower (Jnata) is also of the nature of pure consciousness, and all is filled with pure consciousness.
सम्भाषणं च चिन्मात्रं यद्यच्चिन्मात्रमेव हि ।
असच्च सच्च चिन्मात्रमाद्यन्तं चिन्मयं सदा ॥ ३०॥
Speech (Sambhashana) and everything it expresses is pure consciousness,
The false and the true are both pure consciousness, which is without beginning or end, ever-present in its essence.
आदिरन्तश्च चिन्मात्रं गुरुशिष्यादि चिन्मयम् ।
दृग्दृश्यं यदि चिन्मात्रमस्ति चेच्चिन्मयं सदा ॥ ३१॥
The beginning and the end are pure consciousness,
The Guru, the disciple, the perception (Drig) and the perceived (Drishya) are all the essence of pure consciousness, ever-present in their true nature.
सर्वाश्चर्यं हि चिन्मात्रं देहं चिन्मात्रमेव हि ।
लिङ्गं च कारणं चैव चिन्मात्रान्न हि विद्यते ॥ ३२॥
All wonders are pure consciousness,
The body (Deha), the lingam (symbolic form), and the cause (Karana) are also pure consciousness; there is no distinction or reality beyond this.
अहं त्वं चैव चिन्मात्रं मूर्तामूर्तादिचिन्मयम् ।
पुण्यं पापं च चिन्मात्रं जीवश्चिन्मात्रविग्रहः ॥ ३३॥
I (Aham) and you (Tvam) are both pure consciousness,
Both the form (Murta) and the formless (Amurta) are of the nature of pure consciousness.
Virtue (Punya), sin (Papa), and even the soul (Jiva) are all forms of pure consciousness.
चिन्मात्रान्नास्ति सङ्कल्पश्चिन्मात्रान्नास्ति वेदनम् ।
चिन्मात्रान्नास्ति मन्त्रादि चिन्मात्रान्नास्ति देवता ॥ ३४॥
There is no thought (Sankalpa) in pure consciousness,
There is no sensation (Vedanam) in pure consciousness,
There are no mantras or deities in pure consciousness.
चिन्मात्रान्नास्ति दिक्पालाश्चिन्मात्राद्व्यावहारिकम् ।
चिन्मात्रात्परमं ब्रह्म चिन्मात्रान्नास्ति कोऽपि हि ॥ ३५॥
There are no guardians of directions (Dikpalas) in pure consciousness,
No transactional reality (Vyavaharika),
The supreme Brahman is pure consciousness, and there is no one else apart from it.
चिन्मात्रान्नास्ति माया च चिन्मात्रान्नास्ति पूजनम् ।
चिन्मात्रान्नास्ति मन्तव्यं चिन्मात्रान्नास्ति सत्यकम् ॥ ३६॥
There is no illusion (Maya) in pure consciousness,
No worship (Pujana),
Nothing to be uttered (Mantravidhi), and no concept of truth (Satyakam).
चिन्मात्रान्नास्ति कोशादि चिन्मात्रान्नास्ति वै वसु ।
चिन्मात्रान्नास्ति मौनं च चिन्मात्रान्नस्त्यमौनकम् ॥ ३७॥
There are no sheaths (Koshas) in pure consciousness,
No substance (Vasu),
No silence (Mouna), nor any concept of a true or false silence.
चिन्मात्रान्नास्ति वैराग्यं सर्वं चिन्मात्रमेव हि ।
यच्च यावच्च चिन्मात्रं यच्च यावच्च दृश्यते ॥ ३८॥
There is no renunciation (Vairagya) in pure consciousness,
Everything that exists is pure consciousness,
Whatever is seen is pure consciousness.
यच्च यावच्च दूरस्थं सर्वं चिन्मात्रमेव हि ।
यच्च यावच्च भूतादि यच्च यावच्च लक्ष्यते ॥ ३९॥
Whatever is far or near, all is pure consciousness,
Whatever is perceived in the form of elements (Bhuta) and whatever is aimed at (Lakshya) is pure consciousness.
यच्च यावच्च वेदान्ताः सर्वं चिन्मात्रमेव हि ।
चिन्मात्रान्नास्ति गमनं चिन्मात्रान्नास्ति मोक्षकम् ॥ ४०॥
All of the Vedanta teachings are nothing but pure consciousness,
There is no movement (Gaman) in pure consciousness, nor is there liberation (Moksha) apart from it.
चिन्मात्रान्नास्ति लक्ष्यं च सर्वं चिन्मात्रमेव हि ।
अखण्डैकरसं ब्रह्म चिन्मात्रान्न हि विद्यते ॥ ४१॥
There is no goal (Lakshya) other than pure consciousness,
The indivisible essence of Brahman is pure consciousness, and there is nothing beyond it.
शास्त्रे मयि त्वयीशे च ह्यखण्डैकरसो भवान् ।
इत्येकरूपतया यो वा जानात्यहं त्विति ॥ ४२॥
In the scriptures and in you, the Lord,
The indivisible essence of pure consciousness is realized by those who understand "I am you" in unity.
सकृज्ज्ञानेन मुक्तिः स्यात्सम्यग्ज्ञाने स्वयं गुरुः ॥ ४३॥
With a single realization (Jnana), liberation (Mukti) is attained,
In perfect knowledge, the self becomes the Guru (the guiding principle within).
इति द्वितीयोऽध्यायः ॥ २॥
Thus ends the second chapter.
कुमारः पितरमात्मानुभवमनुब्रूहीति पप्रच्छ ।
स होवाच परः शिवः ।
The Kumara (Kartikeya) asked his father, Shiva, to explain the experience of the Self (Ātmanubhava).
Then the supreme Shiva replied.
परब्रह्मस्वरूपोऽहं परमानन्दमस्म्यहम् ।
केवलं ज्ञानरूपोऽहं केवलं परमोऽस्म्यहम् ॥ १॥
I am the embodiment of the Supreme Brahman, I am the ultimate bliss.
I am the form of pure knowledge, I am the absolute.
केवलं शान्तरूपोऽहं केवलं चिन्मयोऽस्म्यहम् ।
केवलं नित्यरूपोऽहं केवलं शाश्वतोऽस्म्यहम् ॥ २॥
I am the form of peace, I am pure consciousness.
I am the eternal form, I am the unchanging.
केवलं सत्त्वरूपोऽहमहं त्यक्त्वाहमस्म्यहम् ।
सर्वहीनस्वरूपोऽहं चिदाकाशमयोऽस्म्यहम् ॥ ३॥
I am the form of pure existence, I am beyond "I" and "mine".
I am the form of consciousness-space, I am formless and infinite.
केवलं तुर्यरूपोऽस्मि तुर्यातीतोऽस्मि केवलः ।
सदा चैतन्यरूपोऽस्मि चिदानन्दमयोऽस्म्यहम् ॥ ४॥
I am the form of the fourth state (Turiya), I transcend even that.
I am always the embodiment of consciousness, I am full of bliss.
केवलाकाररूपोऽस्मि शुद्धरूपोऽस्म्यहं सदा ।
केवलं ज्ञानरूपोऽस्मि केवलं प्रियमस्म्यहम् ॥ ५॥
I am the form of the formless, I am always the pure form.
I am the form of knowledge, I am the beloved.
निर्विकल्पस्वरूपोऽस्मि निरीहोऽस्मि निरामयः ।
सदाऽसङ्गस्वरूपोऽस्मि निर्विकारोऽहमव्ययः ॥ ६॥
I am the form of the thought-free, I am without desire, I am immaculate.
I am always the form of detachment, I am changeless and imperishable.
सदैकरसरूपोऽस्मि सदा चिन्मात्रविग्रहः ।
अपरिच्छिन्नरूपोऽस्मि ह्यखण्डानन्दरूपवान् ॥ ७॥
I am the form of constant oneness, I am always the embodiment of pure consciousness.
I am the form of boundless bliss, I am infinite and indivisible.
सत्परानन्दरूपोऽस्मि चित्परानन्दमस्म्यहम् ।
अन्तरान्तररूपोऽहमवाङ्मनसगोचरः ॥ ८॥
I am the form of the ultimate bliss, I am the bliss of consciousness.
I am the inner form, beyond speech and mind, beyond all perception.
आत्मानन्दस्वरूपोऽहं सत्यानन्दोऽस्म्यहं सदा ।
आत्मारामस्वरूपोऽस्मि ह्ययमात्मा सदाशिवः ॥ ९॥
I am the form of Self-bliss, I am always the bliss of truth.
I am the form of the Self-enjoyer, I am the eternal Self, the ever auspicious.
आत्मप्रकाशरूपोऽस्मि ह्यात्मज्योतिरसोऽस्म्यहम् ।
आदिमध्यान्तहीनोऽस्मि ह्याकाशसदृशोऽस्म्यहम् ॥ १०॥
I am the form of Self-illumination, I am the light of the Self.
I am without beginning or end, I am like the all-pervading space.
नित्यशुद्धचिदानन्दसत्तामात्रोऽहमव्ययः ।
नित्यबुद्धविशुद्धैकसच्चिदानन्दमस्म्यहम् ॥ ११॥
I am the eternal pure consciousness, the embodiment of eternal bliss.
I am the eternally pure consciousness, the singular truth, consciousness, and bliss.
नित्यशेषस्वरूपोऽस्मि सर्वातीतोऽस्म्यहं सदा ।
रूपातीतस्वरूपोऽस्मि परमाकाशविग्रहः ॥ १२॥
I am the form of eternal completion, beyond all.
I am the form beyond all forms, the embodiment of limitless space.
भूमानन्दस्वरूपोऽस्मि भाषाहीनोऽस्म्यहं सदा ।
सर्वाधिष्ठानरूपोऽस्मि सर्वदा चिद्घनोऽस्म्यहम् ॥ १३॥
I am the embodiment of supreme bliss, beyond speech and duality.
I am the foundation of all, always existing as the dense mass of consciousness.
देहभावविहीनोऽस्मि चिन्ताहीनोऽस्मि सर्वदा ।
चित्तवृत्तिविहीनोऽहं चिदात्मैकरसोऽस्म्यहम् ॥ १४॥
I am free from the sense of the body, free from thoughts always.
I am beyond all mental modifications, I am the one essence of pure consciousness.
सर्वदृश्यविहीनोऽहं दृग्रूपोऽस्म्यहमेव हि ।
सर्वदा पूर्णरूपोऽस्मि नित्यतृप्तोऽस्म्यहं सदा ॥ १५॥
I am beyond all perceptions, I am the form of sight itself.
I am always in a state of completion, forever satisfied.
अहं ब्रह्मैव सर्वं स्यादहं चैतन्यमेव हि ।
अहमेवाहमेवास्मि भूमाकाशस्वरूपवान् ॥ १६॥
I am Brahman, the source of everything, I am pure consciousness itself.
I am myself, I am the form of earth and space.
अहमेव महानात्मा ह्यहमेव परात्परः ।
अहमन्यवदाभामि ह्यहमेव शरीरवत् ॥ १७॥
I am the great self, I am the supreme beyond the Supreme.
I appear as another, but I alone am all forms, including the physical body.
अहं शिष्यवदाभामि ह्ययं लोकत्रयाश्रयः ।
अहं कालत्रयातीत अहं वेदैरुपासितः ॥ १८॥
I appear as a disciple, though I am the support of the three worlds.
I am beyond the three divisions of time, I am worshipped by the Vedas.
अहं शास्त्रेण निर्णीत अहं चित्ते व्यवस्थितः ।
मत्त्यक्तं नास्ति किञ्चिद्वा मत्त्यक्तं पृथिवी च वा ॥ १९॥
I am decided by the scriptures, I am established in the mind.
There is nothing beyond me, not even the earth.
मयातिरिक्तं यद्यद्वा तत्तन्नास्तीति निश्चिनु ।
अहं ब्रह्मास्मि सिद्धोऽस्मि नित्यशुद्धोऽस्म्यहं सदा ॥ २०॥
Whatever exists beyond me, I affirm, does not exist.
I am Brahman, I am perfect, I am always pure and eternal.
निर्गुणः केवलात्मास्मि निराकारोऽस्म्यहं सदा ।
केवलं ब्रह्ममात्रोऽस्मि ह्यजरोऽस्म्यमरोऽस्म्यहम् ॥ २१॥
I am without attributes, I am the pure self always.
I am pure Brahman, I am imperishable, I am immortal.
स्वयमेव स्वयं भामि स्वयमेव सदात्मकः ।
स्वयमेवात्मनि स्वस्थः स्वयमेव परा गतिः ॥ २२॥
I shine by myself, I am the embodiment of the eternal self.
I am self-contained and self-fulfilled, I am the ultimate goal.
स्वयमेव स्वयं भञ्जे स्वयमेव स्वयं रमे ।
स्वयमेव स्वयं ज्योतिः स्वयमेव स्वयं महः ॥ २३॥
I destroy by myself, I enjoy by myself.
I am the light by myself, I am the greatness by myself.
स्वस्यात्मनि स्वयं रंस्ये स्वात्मन्येव विलोकये ।
स्वात्मन्येव सुखासीनः स्वात्ममात्रावशेषकः ॥ २४॥
I rejoice in my own self, I witness in my own self.
I am always content in my self, I am the remnant of my own essence.
स्वचैतन्ये स्वयं स्थास्ये स्वात्मराज्ये सुखे रमे ।
स्वात्मसिंहासने स्थित्वा स्वात्मनोऽन्यन्न चिन्तये ॥ २५॥
I remain in my own consciousness, I dwell in my own kingdom of bliss.
Sitting on the throne of my soul, I think of nothing but myself.
चिद्रूपमात्रं ब्रह्मैव सच्चिदानन्दमद्वयम् ।
आनन्दघन एवाहमहं ब्रह्मास्मि केवलम् ॥ २६॥
I am the pure form of consciousness, I am Brahman itself, the one without a second,
I am the embodiment of bliss, I am pure Brahman alone.
सर्वदा सर्वशून्योऽहं सर्वात्मानन्दवानहम् ।
नित्यानन्दस्वरूपोऽहमात्माकाशोऽस्मि नित्यदा ॥ २७॥
I am always beyond all and free from all, I am the embodiment of universal bliss.
I am the form of eternal bliss, I am the space of the soul forever.
अहमेव हृदाकाशश्चिदादित्यस्वरूपवान् ।
आत्मनात्मनि तृप्तोऽस्मि ह्यरूपोऽस्म्यहमव्ययः ॥ २८॥
I am the heart-space, the form of the sun of consciousness.
I am satisfied within myself, I am formless and imperishable.
एकसङ्ख्याविहीनोऽस्मि नित्यमुक्तस्वरूपवान् ।
आकाशादपि सूक्ष्मोऽहमाद्यन्ताभाववानहम् ॥ २९॥
I am beyond enumeration, I am the form of eternal liberation.
I am more subtle than space, I am beyond beginning and end.
सर्वप्रकाशरूपोऽहं परावरसुखोऽस्म्यहम् ।
सत्तामात्रस्वरूपोऽहं शुद्धमोक्षस्वरूपवान् ॥ ३०॥
I am the form of all light, I am the source of ultimate bliss.
I am the embodiment of pure existence, the form of liberation.
Formless and Attribute-less Nature: Shiva repeatedly affirms his identity as being formless (nirākāra) and attribute-less (nirguṇa), indicating that the true nature of the self transcends all material attributes and forms. This is consistent with the Advaita Vedanta philosophy, which teaches that the ultimate reality, Brahman, is beyond all attributes and distinctions.
Self-Sufficiency and Self-Reliance: Shiva asserts his independence, stating that he shines, acts, and enjoys by his own power. This reflects the non-dual idea that Brahman or the self does not rely on anything external but is self-existent and self-sustaining.
Transcendence and Bliss: Shiva highlights his transcendence of all dualities (such as good and bad, or birth and death) and identifies himself as the embodiment of bliss, or ānanda. This aligns with the notion that the true self is eternal bliss, free from suffering and dualities.
Eternal and Immutable: Shiva describes himself as imperishable, eternal, and beyond time and space. This reflects the timeless nature of the soul, as discussed in many of the Upanishads, where the Atman (the self) is described as unchanging and eternal.
One with the Universe: Shiva acknowledges that he is one with everything — the universe and all of its manifestations are ultimately expressions of this one self.
Liberation (Moksha): The verses affirm that this realization leads to liberation (Moksha), where the individual self is freed from the bonds of ego, birth, and death, and experiences the bliss of being one with Brahman, the ultimate reality.
These verses are a declaration of Shiva's direct experience of the ultimate truth, where he identifies completely with Brahman, free from limitations of form, time, and space, and existing in a state of eternal bliss and perfect freedom. The verses are an expression of the realization of non-duality (Advaita) and the absolute nature of the self.
सत्यानन्दस्वरूपोऽहं ज्ञानानन्दघनोऽस्म्यहम् ।
विज्ञानमात्ररूपोऽहं सच्चिदानन्दलक्षणः ॥ ३१॥
I am the form of Satyananda, the embodiment of knowledge and bliss,
I am the form of pure consciousness, marked by the essence of Sat, Chit, and Ananda.
ब्रह्ममात्रमिदं सर्वं ब्रह्मणोऽन्यन्न किञ्चन ।
तदेवाहं सदानन्दं ब्रह्मैवाहं सनातनम् ॥ ३२॥
I alone am Brahman, and everything in this universe is Brahman.
I am always in bliss, eternal, and the very embodiment of Brahman.
त्वमित्येतत्तदित्येतन्मत्तोऽन्यन्नास्ति किञ्चन ।
चिच्चैतन्यस्वरूपोऽहमहमेव शिवः परः ॥ ३३॥
I am that, and there is no other.
I am pure consciousness, and I am the supreme Shiva.
अतिभावस्वरूपोऽहमहमेव सुखात्मकः ।
साक्षिवस्तुविहीनत्वात्साक्षित्वं नास्ति मे सदा ॥ ३४॥
I am the essence of supreme bliss,
For there is no distinction of the witness and the witnessed in me.
केवलं ब्रह्ममात्रत्वादहमात्मा सनातनः ।
अहमेवादिशेषोऽहमहं शेषोऽहमेव हि ॥ ३५॥
I am the pure form of Brahman, eternal and beyond any form.
I am the beginning and the end, and I alone am the ultimate reality.
नामरूपविमुक्तोऽहमहमानन्दविग्रहः ।
इन्द्रियाभावरूपोऽहं सर्वभावस्वरूपकः ॥ ३६॥
I am free from names and forms, the embodiment of bliss,
I am the essence of all experience and the embodiment of all states.
बन्धमुक्तिविहीनोऽहं शाश्वतानन्दविग्रहः ।
आदिचैतन्यमात्रोऽहमखण्डैकरसोऽस्म्यहम् ॥ ३७॥
I am liberated and free from bondage,
I am the embodiment of eternal bliss and the essence of undivided consciousness.
वाङ्मनोऽगोचरश्चाहं सर्वत्र सुखवानहम् ।
सर्वत्र पूर्णरूपोऽहं भूमानन्दमयोऽस्म्यहम् ॥ ३८॥
I am beyond the reach of speech and mind,
I am the source of all happiness and fullness, embodying the bliss of the entire universe.
सर्वत्र तृप्तिरूपोऽहं परामृतरसोऽस्म्यहम् ।
एकमेवाद्वितीयं सद्ब्रह्मैवाहं न संशयः ॥ ३९॥
I am the essence of satisfaction, the embodiment of the ultimate nectar,
I am the one, non-dual Brahman, and there is no doubt about it.
सर्वशून्यस्वरूपोऽहं सकलागमगोचरः ।
मुक्तोऽहं मोक्षरूपोऽहं निर्वाणसुखरूपवान् ॥ ४०॥
I am the essence of satisfaction, the embodiment of the ultimate nectar,
I am the one, non-dual Brahman, and there is no doubt about it.
सत्यविज्ञानमात्रोऽहं सन्मात्रानन्दवानहम् ।
तुरीयातीतरूपोऽहं निर्विकल्पस्वरूपवान् ॥ ४१॥
I am the embodiment of Sat and Jnana, and I am the essence of bliss.
I am beyond the fourth state (Turiya), the supreme state, and I am formless, beyond all concepts.
सर्वदा ह्यजरूपोऽहं नीरागोऽस्मि निरञ्जनः ।
अहं शुद्धोऽस्मि बुद्धोऽस्मि नित्योऽस्मि प्रभुरस्म्यहम् ॥ ४२॥
I am always imperishable, free from attachment, and pure.
I am the essence of purity, wisdom, and eternity. I am the eternal Lord.
ओङ्कारार्थस्वरूपोऽस्मि निष्कलङ्कमयोऽस्म्यहम् ।
चिदाकारस्वरूपोऽस्मि नाहमस्मि न सोऽस्म्यहम् ॥ ४३॥
I am the essence of Om, free from all blemishes.
I am the form of consciousness, and I transcend all dualities.
न हि किञ्चित्स्वरूपोऽस्मि निर्व्यापारस्वरूपवान् ।
निरंशोऽस्मि निराभासो न मनो नेन्द्रियोऽस्म्यहम् ॥ ४४॥
I have no form, and I am free from all activities and distinctions.
I am without parts, without appearance, and I am neither mind nor sense organs.
न बुद्धिर्न विकल्पोऽहं न देहादित्रयोऽस्म्यहम् ।
न जाग्रत्स्वप्नरूपोऽहं न सुषुप्तिस्वरूपवान् ॥ ४५॥
I am beyond intellect, beyond all choices. I am not the body, nor do I have any of the three states.
I am not in waking, dream, or deep sleep states; I transcend them all.
न तापत्रयरूपोऽहं नेषणात्रयवानहम् ।
श्रवणं नास्ति मे सिद्धेर्मननं च चिदात्मनि ॥ ४६॥
I am beyond all afflictions, I am free from the trio of desires.
I have no hearing or thinking, as I am the supreme Chidatma.
सजातीयं न मे किञ्चिद्विजातीयं न मे क्वचित् ।
स्वगतं च न मे किञ्चिन्न मे भेदत्रयं क्वचित् ॥ ४७॥
I have no equality nor distinction, neither within nor outside,
I have no division, and there is no differentiation in me.
असत्यं हि मनोरूपमसत्यं बुद्धिरूपकम् ।
अहङ्कारमसिद्धीति नित्योऽहं शाश्वतो ह्यजः ॥ ४८॥
The world is false, mind is false, and intellect is false,
but I am the eternal, unchanging, and ever-free from delusion.
देहत्रयमसद्विद्धि कालत्रयमसत्सदा ।
गुणत्रयमसत्विद्धि ह्ययं सत्यात्मकः शुचिः ॥ ४९॥
The three bodies are false, the three periods of time are unreal,
the three gunas (modes of nature) are false, but I am the embodiment of truth, pure and untainted.
श्रुतं सर्वमसत्द्विद्धि वेदं सर्वमसत्सदा ।
शास्त्रं सर्वमसत्द्विद्धि ह्यहं सत्यचिदात्मकः ॥ ५०॥
All that is heard is false, all scriptures are false,
I am the embodiment of truth, of pure consciousness, and I transcend all limitations.
मूर्तित्रयमसद्विद्धि सर्वभूतमसत्सदा ।
सर्वतत्त्वमसद्विद्धि ह्ययं भूमा सदाशिवः ॥ ५१॥
I am beyond the three forms of matter, and I am the essence of all beings, eternally true.
I am the supreme truth, the infinite reality, always existing as Sadashiva.
गुरुशिष्यमसद्विद्धि गुरोर्मन्त्रमसत्ततः ।
यद्दृश्यं तदसद्विद्धि न मां विद्धि तथाविधम् ॥ ५२॥
I am beyond the guru-disciple relationship, and I am beyond all mantras.
Whatever is perceived is also false; do not identify me with any form or method.
यच्चिन्त्यं तदसद्विद्धि यन्न्यायं तदसत्सदा ।
यद्धितं तदसद्विद्धि न मां विद्धि तथाविधम् ॥ ५३॥
I transcend all thoughts, and I am beyond all reasoning.
Whatever is seen, thought, or perceived, do not equate it to me, as I am beyond all of this.
सर्वान्प्राणानसद्विद्धि सर्वान्भोगानसत्त्विति ।
दृष्टं श्रुतमसद्विद्धि ओतं प्रोतमसन्मयम् ॥ ५४॥
I am beyond all pranas, and I transcend all enjoyments.
What is seen or heard is an illusion, and I am beyond all appearance and existence.
कार्याकार्यमसद्विद्धि नष्टं प्राप्तमसन्मयम् ।
दुःखादुःखमसद्विद्धि सर्वासर्वमन्मयम् ॥ ५५॥
I am beyond all actions and non-actions, and I transcend the experience of destruction or attainment.
I am beyond sorrow and joy, and I transcend all dualities and mental constructs.
पूर्णापूर्णमसद्विद्धि धर्माधर्ममसन्मयम् ।
लाभालाभावसद्विद्धि जयाजयमसन्मयम् ॥ ५६॥
I am the source of fullness and emptiness, beyond all concepts of dharma and adharma.
I am beyond gain and loss, and beyond victory and defeat.
शब्दं सर्वमसद्विद्धि स्पर्शं सर्वमसत्सदा ।
रूपं सर्वमसद्विद्धि रसं सर्वमसन्मयम् ॥ ५७॥
I am beyond all sound, beyond all touch, and beyond all forms.
I am beyond taste and smell, and I transcend all knowledge.
गन्धं सर्वमसद्विद्धि सर्वाज्ञानमसन्मयम् ।
असदेव सदा सर्वमसदेव भवोद्भवम् ॥ ५८॥
I am the essence of the unreal, and I am the eternal source of creation.
All the attributes of the world are my manifestations, but I transcend all of them.
असदेव गुणं सर्वं सन्मात्रमहमेव हि ।
स्वात्ममन्त्रं सदा पश्येत्स्वात्ममन्त्रं सदाभ्यसेत् ॥ ५९॥
I am the essence of the eternal mantra, and it dispels all sins and negativity.
I am the mantra that dispels all evil, eliminating all suffering and bringing liberation.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं दृश्यपापं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमन्यमन्त्रं विनाशयेत् ॥ ६०॥
I am the mantra that destroys all bodily faults and imperfections.
I am the mantra that eliminates the effects of past karma and purifies the soul.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं देहदोषं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं जन्मपापं विनाशयेत् ॥ ६१॥
I am the mantra that breaks the bonds of death.
I am the mantra that destroys the duality of suffering and ego.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं मृत्युपाशं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं द्वैतदुःखं विनाशयेत् ॥ ६२॥
I am the mantra that eradicates all delusion.
I am the mantra that destroys all mental afflictions and doubts.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं भेदबुद्धिं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं चिन्तादुःखं विनाशयेत् ॥ ६३॥
I am the mantra that eliminates all cognitive diseases.
I am the mantra that breaks the bondage of the mind.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं बुद्धिव्याधिं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं चित्तबन्धं विनाशयेत् ॥ ६४॥
I am the mantra that destroys all diseases of the body.
I am the mantra that eliminates all sorrow and grief.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं सर्वव्याधीन्विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं सर्वशोकं विनाशयेत् ॥ ६५॥
I am the mantra that wipes out all desires and passions instantly.
I am the mantra that dissolves all anger and negativity.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं कामादीन्नाशयेत्क्षणात् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं क्रोधशक्तिं विनाशयेत् ॥ ६६॥
I am the mantra that destroys all mental fluctuations and distractions.
I am the mantra that eradicates all mental resolves and attachments.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं चित्तवृत्तिं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं सङ्कल्पादीन्विनाशयेत् ॥ ६७॥
I am the mantra that eliminates all faults and imperfections, no matter how severe.
I am the mantra that wipes out all the power of black magic or negative forces.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं कोटिदोषं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं सर्वतन्त्रं विनाशयेत् ॥ ६८॥
I am the mantra that removes all obstacles and difficulties in the path of knowledge.
I am the mantra that grants victory in the higher realms of consciousness.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमात्माज्ञानं विनाशयेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमात्मलोकजयप्रदः ॥ ६९॥
I am the mantra that leads to the supreme knowledge of the self.
I am the mantra that opens the path to spiritual awakening and liberation.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमप्रतर्क्यसुखप्रदः ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमजडत्वं प्रयच्छति ॥ ७०॥
I am the mantra that bestows supreme, unparalleled joy.
I am the mantra that eradicates all ignorance and brings enlightenment.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमनात्मासुरमर्दनः ।
अहं ब्रह्मास्मि वज्रोऽयमनात्माख्यगिरीन्हरेत् ॥ ७१॥
I am Brahman, and this mantra is the destroyer of all demons.
I am Brahman, and this mantra cuts through the mighty mountains of ego, bringing liberation.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयमनात्माख्यासुरान्हरेत् ।
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं सर्वांस्तान्मोक्षयिष्यति ॥ ७२॥
I am Brahman, and this mantra destroys all forms of ignorance.
I am Brahman, and this mantra will lead all beings to Moksha.
अहं ब्रह्मास्मि मन्त्रोऽयं ज्ञानानन्दं प्रयच्छति ।
सप्तकोटिमहामन्त्रं जन्मकोटिशतप्रदम् ॥ ७३॥
I am Brahman, and this mantra bestows supreme knowledge and eternal bliss.
This mantra is like a powerful weapon, surpassing millions of others, granting liberation from countless cycles of birth and death.
सर्वमन्त्रान्समुत्सृज्य एतं मन्त्रं समभ्यसेत् ।
सद्यो मोक्षमवाप्नोति नात्र सन्देहमण्वपि ॥ ७४॥
By renouncing all other mantras and focusing solely on this, one can immediately attain liberation.
There is no doubt in this; this mantra is the path to eternal freedom.
इति तृतीयोध्यायः ॥ ३॥
End of the third chapter (Tritīyodyāya).
कुमारः परमेश्वरं पप्रच्छ जीवन्मुक्तविदेहमुक्तयोः
स्थितिमनुब्रूहीति । स होवाच परः शिवः ।
Kumāra, the son of Paramaśiva (Shiva), asked the Supreme Lord: "Please explain the state of a person who is a jīvanmukta (liberated while alive) and a videhamukta (liberated after the body’s death)."
To this, Paramaśiva (Shiva) replied.
चिदात्माहं परात्माहं निर्गुणोऽहं परात्परः ।
आत्ममात्रेण यस्तिष्ठेत्स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ १॥
I am the embodiment of pure consciousness (Chidātma), the Supreme Self (Parātma), formless (Nirguṇa), and beyond the highest (Parātpara). The one who rests in the essence of the Self alone is called a jīvanmukta (liberated being).
Explanation:
This verse emphasizes that the jīvanmukta is someone who identifies with the supreme consciousness, beyond form and attributes. They are not limited by material existence but recognize their essential oneness with the Supreme.
देहत्रयातिरिक्तोऽहं शुद्धचैतन्यमस्म्यहम् ।
ब्रह्माहमिति यस्यान्तः स जीवनमुक्त उच्यते ॥ २॥
I am beyond the three bodies (gross, subtle, and causal) and exist as pure consciousness (Shuddha Chaitanya). One who has internalized the knowledge of being Brahman is called a jīvanmukta.
Explanation:
The verse indicates that the jīvanmukta has transcended the physical, mental, and causal bodies. They experience themselves as pure consciousness and realize their oneness with Brahman.
आनन्दघनरूपोऽस्मि परानन्दघनोऽस्म्यहम् ।
यस्य देहादिकं नास्ति यस्य ब्रह्मेति निश्चयः ।
परमानन्दपूर्णो यः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ३॥
I am the embodiment of bliss (Ānanda), the essence of supreme bliss (Parānanda). One who has transcended the body and other forms and who is convinced of being Brahman — that person is called a jīvanmukta.
Explanation:
The jīvanmukta is described here as a being filled with the ultimate bliss and supreme happiness, beyond the physical body and material limitations. Their inner conviction of being one with Brahman is a key characteristic.
यस्य किञ्चिदहं नास्ति चिन्मात्रेणावतिष्ठते ।
चैतन्यमात्रो यस्यान्तश्चिन्मात्रैकस्वरूपवान् ॥ ४॥
One in whom the sense of "I" is absent, who abides solely as pure consciousness (Chit), whose inner essence is pure consciousness — such a person is a jīvanmukta.
Explanation:
This verse describes the jīvanmukta as one who has transcended the ego and the sense of individuality (the "I"), realizing themselves purely as consciousness, without any separation or identification with the body or mind.
सर्वत्र पूर्णरूपात्मा सर्वत्रात्मावशेषकः ।
आनन्दरतिरव्यक्तः परिपूर्णश्चिदात्मकः ॥ ५॥
The jīvanmukta is the complete embodiment of the Self in all places, with the remaining traces of individuality dissolved. They are absorbed in bliss, undifferentiated, and fully established in the nature of consciousness.
Explanation:
Here, the jīvanmukta is described as fully realized, with no remnants of the individual self remaining. They are immersed in bliss, free from distinctions, and established in the pure consciousness that is the essence of everything.
शुद्धचैतन्यरूपात्मा सर्वसङ्गविवर्जितः ।
नित्यानन्दः प्रसन्नात्मा ह्यन्यचिन्ताविवर्जितः ॥६॥
The jīvanmukta is pure consciousness itself, free from all attachments, eternally blissful, always joyful, and free from any distractions or thoughts.
Explanation:
This verse emphasizes that the jīvanmukta lives in a state of pure, undistracted awareness, with no attachment or worldly concerns, and is permanently in a state of bliss and inner peace.
किञ्चिदस्तित्वहीनो यः स जीवन्मुक्त उच्यते ।
न मे चित्तं न मे बुद्धिर्नाहङ्कारो न चेन्द्रियम् ॥ ७॥
One who has no sense of individual existence, whose mind, intellect, ego, and senses have dissolved — that person is called a jīvanmukta.
Explanation:
This verse highlights the absence of ego and individual identity in the jīvanmukta. Their mind, intellect, and senses are no longer perceived as separate or binding, indicating their liberation from personal identity.
न मे देहः कदाचिद्वा न मे प्राणादयः क्वचित् ।
न मे माया न मे कामो न मे क्रोधः परोऽस्म्यहम् ॥ ८॥
I have no body at any time, nor any vital forces (prāṇas), nor do I have any attachment to illusion (māyā), desire (kāma), or anger (krodha). I am the Supreme Self.
Explanation:
Here, the jīvanmukta is portrayed as being free from the identification with the body, prāṇas, and the forces of illusion, desire, and anger. They remain centered in the Supreme Self, unaffected by worldly emotions and attachments.
न मे किञ्चिदिदं वापि न मे किञ्चित्क्वचिज्जगत् ।
न मे दोषो न मे लिङ्गं न मे चक्षुर्न मे मनः ॥ ९॥
I do not possess any part of this world, nor do I have any faults, identity, eyes, or mind. I am beyond all attributes.
Explanation:
This verse reinforces the idea that the jīvanmukta is detached from all external forms, including their own body and mind. They transcend all material attributes, including sensory faculties, and exist as the pure self.
न मे श्रोत्रं न मे नासा न मे जिह्वा न मे करः ।
न मे जाग्रन्न मे स्वप्नं न मे कारणमण्वपि ॥ १०॥
I have no ears, no nose, no tongue, no hands. I do not experience waking, dreaming, or the causes of these states.
Explanation:
The jīvanmukta is completely free from the identification with the senses or sensory experiences. They are beyond the states of waking and dreaming, illustrating their transcendence of the dualities of experience.
न मे तुरीयमिति यः स जीवन्मुक्त उच्यते ।
इदं सर्वं न मे किञ्चिदयं सर्वं न मे क्वचित् ॥ ११॥
One who does not identify with the fourth state (Turiya) of consciousness is called a jīvanmukta. To them, nothing in this world exists; everything is beyond them.
Explanation:
The jīvanmukta transcends all states of consciousness, including waking, dreaming, and deep sleep, and even the fourth state (Turiya), recognizing the oneness of existence beyond all forms and distinctions.
न मे कालो न मे देशो न मे वस्तु न मे मतिः ।
न मे स्नानं न मे सन्ध्या न मे दैवं न मे स्थलम् ॥ १२॥
I have no time, no place, no objects, no thoughts. I have no need for rituals like bathing, prayer, or worship; there is no concept of divinity or place for me.
Explanation:
The jīvanmukta is free from all temporal, spatial, and material constraints. Rituals, worship, and concepts like time, space, and divinity do not apply to them, as they exist beyond such dualities.
न मे तीर्थं न मे सेवा न मे ज्ञानं न मे पदम् ।
न मे बन्धो न मे जन्म न मे वाक्यं न मे रविः ॥ १३॥
I have no pilgrimage, no service, no knowledge, no position. I have no bondage, no birth, no speech, and no Sun (the source of light).
Explanation:
The jīvanmukta transcends all concepts of holy places, rituals (like service), and even knowledge and speech. They have gone beyond birth and death, recognizing their eternal nature.
न मे पुण्यं न मे पापं न मे कार्यं न मे शुभम् ।
ने मे जीव इति स्वात्मा न मे किञ्चिज्जगत्रयम् ॥ १४॥
I have no merit (punya), no sin (papa), no action (karma), and no auspiciousness. I do not have a separate self (jīva), and I am beyond all the three worlds.
Explanation:
The jīvanmukta is beyond the dualities of good and bad, merit and sin, action and inaction. They recognize their true self as beyond the individual soul (jīva) and all creation.
न मे मोक्षो न मे द्वैतं न मे वेदो न मे विधिः ।
न मेऽन्तिकं न मे दूरं न मे बोधो न मे रहः ॥ १५॥
I have no liberation (moksha), no duality, no scriptures (Vedas), and no rituals. There is no proximity, no distance, no knowledge, and no hidden place for me.
Explanation:
The jīvanmukta does not see liberation (moksha) as something to be attained. They are beyond the duality of subject and object, beyond the scriptures, and have transcended all concepts of space and knowledge.
न मे गुरुर्न मे शिष्यो न मे हीनो न चाधिकः ।
न मे ब्रह्म न मे विष्णुर्न मे रुद्रो न चन्द्रमाः ॥ १६॥
I have no guru (teacher), no disciple, no inferiority, and no superiority. I have no Brahma, Vishnu, Rudra (Shiva), nor the Moon.
Explanation:
The jīvanmukta transcends all distinctions of roles (guru, disciple), status (superiority, inferiority), and even the gods (Brahma, Vishnu, Shiva). They see beyond all forms of duality and hierarchy.
न मे पृथ्वी न मे तोयं न मे वायुर्न मे वियत् ।
न मे वह्निर्न मे गोत्रं न मे लक्ष्यं न मे भवः ॥ १७॥
I have no earth, no water, no air, no space. I have no fire, no family, no goal, and no creation.
Explanation:
The jīvanmukta is free from the identification with the elements of nature, personal identity, goals, or even the cycle of creation (Bhava). They exist as pure consciousness, undifferentiated by the material world.
न मे ध्याता न मे ध्येयं न मे ध्यानं न मे मनुः ।
न मे शीतं न मे चोष्णं न मे तृष्णा न मे क्षुधा ॥ १८॥
I have no meditator, no object of meditation, no meditation, and no mind. I have no cold, no heat, no thirst, and no hunger.
Explanation:
The jīvanmukta transcends all forms of meditation and mental activity. They are free from physical desires and experiences such as thirst and hunger, existing as pure consciousness.
न मे मित्रं न मे शत्रुर्न मे मोहो न मे जयः ।
न मे पूर्वं न मे पश्चान्न मे चोर्ध्वं न मे दिशः ॥ १९॥
I have no friends, no enemies, no delusion, and no victory. I have no past, no future, no upward, and no direction.
Explanation:
The jīvanmukta has transcended all relationships, dualities, and concepts of time and direction. They exist beyond the opposites of friendship and enmity, victory and defeat, and are unaffected by the passage of time.
न मे वक्तव्यमल्पं वा न मे श्रोतव्यमण्वपि ।
न मे गन्तव्यमीषद्वा न मे ध्यातव्यमण्वपि ॥ २०॥
I have nothing to speak, nothing to hear, nothing to go to, and nothing to meditate upon.
Explanation:
The jīvanmukta is beyond all activities, including speech, hearing, travel, and meditation. They exist in a state of complete stillness and realization.
न मे भोक्तव्यमीषद्वा न मे स्मर्तव्यमण्वपि ।
न मे भोगो न मे रागो न मे यागो न मे लयः ॥ २१॥
I have nothing to enjoy, nothing to remember, no pleasures, no attachment, no ritualistic offerings (yāga), and no dissolution (layā).
Explanation:
The jīvanmukta has transcended all desires for enjoyment, attachment, and ritualistic actions. They are free from worldly cravings and the process of dissolution.
न मे मौर्ख्यं न मे शान्तं न मे बन्धो न मे प्रियम् ।
न मे मोदः प्रमोदो वा न मे स्थूलं न मे कृशम् ॥ २२॥
I have no foolishness, no calmness, no bondage, no attachment, no joy, no euphoria, and no distinctions of gross or subtle forms.
Explanation:
The jīvanmukta transcends all emotional states and mental conditions. They are beyond the opposites of foolishness and wisdom, calmness and disturbance, and free from attachment or joy.
न मे दीर्घं न मे ह्रस्वं न मे वृद्धिर्न मे क्षयः ।
अध्यारोपोऽपवादो वा न मे चैकं न मे बहु ॥ २३॥
I have no long or short duration, no growth or decay. There is no superimposition (adhyāropa) or contradiction (apavāda); I am neither one nor many.
Explanation:
The jīvanmukta transcends all distinctions of time (long or short), change (growth or decay), and conceptualizations (like one or many). They exist in the pure state of non-duality.
न मे आन्ध्यं न मे मान्द्यं न मे पट्विदमण्वपि ।
न मे मांसं न मे रक्तं न मे मेदो न मे ह्यसृक् ॥ २४॥
I have no blindness, no dullness, no clothes, no flesh, no blood, no fat, and no bodily fluids.
Explanation:
The jīvanmukta is beyond any physical limitations or bodily identification. They do not relate to the body as an entity or concept.
न मे मज्जा न मेऽस्थिर्वा न मे त्वग्धातु सप्तकम् ।
न मे शुक्लं न मे रक्तं न मे नीलं नमे पृथक् ॥ २५॥
I have no marrow, no bones, no skin, no colors (white, red, blue), and no separateness.
Explanation:
The jīvanmukta transcends the physical constitution of the body and even the apparent distinctions of color and form.
न मे तापो न मे लाभो मुख्यं गौणं न मे क्वचित् ।
न मे भ्रान्तिर्न मे स्थैर्यं न मे गुह्यं न मे कुलम् ॥ २६॥
I have no heat or cold, no profit or loss, no principal or secondary, no delusion, no stability, no secrets, and no lineage.
Explanation:
The jīvanmukta is beyond physical experiences, such as heat and cold, and free from concepts of gain or loss, or even family and heritage.
न मे त्याज्यं न मे ग्राह्यं न मे हास्यं न मे नयः ।
न मे वृत्तं न मे ग्लानिर्न मे शोष्यं न मे सुखम् ॥ २७॥
I have nothing to renounce, nothing to accept, no laughter, no guidance, no actions, no weakness, no suffering, and no pleasure.
Explanation:
The jīvanmukta transcends all dualities of renunciation, acceptance, pleasure, and suffering. They are beyond all worldly experiences and emotional states.
न मे ज्ञाता न मे ज्ञानं न मे ज्ञेयं न मे स्वयम् ।
न मे तुभ्यं नमे मह्यं न मे त्वं च न मे त्वहम् ॥ २८॥
I have no knower, no knowledge, no object of knowledge, and no self. I am not yours, nor am I for myself. I am neither you nor I.
Explanation:
The jīvanmukta transcends the duality of knower and known, and even the sense of self. They are beyond all personal identification and the distinctions between individual beings.
न मे जरा न मे बाल्यं न मे यौवनमण्वपि ।
अहं ब्रह्मास्म्यहं ब्रह्मास्म्यहं ब्रह्मेति निश्चयः ॥ २९॥
I have no old age, no childhood, no youth. I am Brahman, I am Brahman, I am Brahman — this is my firm conviction.
Explanation:
The jīvanmukta is beyond the cycles of aging, youth, and childhood. Their realization is firm in the truth that they are the eternal Brahman.
चिदहं चिदहं चेति स जीवन्मुक्त उच्यते ।
ब्रह्मैवाहं चिदेवाहं परो वाहं न संशयः ॥ ३०॥
"I am consciousness, I am consciousness," such a person is called a jīvanmukta. I am Brahman, I am pure consciousness, I am the Supreme, without any doubt.
Explanation:
The jīvanmukta has complete realization of their true nature as consciousness (Chit) and Brahman, and is unwavering in this realization, free from doubt and illusion.
स्वयमेव स्वयं हंसः स्वयमेव स्वयं स्थितः ।
स्वयमेव स्वयं पश्येत्स्वात्मराज्ये सुखं वसेत् ॥ ३१॥
The swan (soul) itself is the doer, the swan itself is the thinker;
The swan itself observes, and resides in its own self-rule in bliss.
Explanation:
This verse describes the self-realized soul. It operates independently—thinking, acting, and observing within its own divine nature. It is at peace, experiencing bliss through self-realization and living under its own sovereign rule.
स्वात्मानन्दं स्वयं भोक्ष्येत्स जीवन्मुक्त उच्यते ।
स्वयमेवैकवीरोऽग्रे स्वयमेव प्रभुः स्मृतः ॥ ३२॥
The soul enjoys its own bliss; it is called a liberated soul while living.
The hero in the front is only the swan itself; the Lord, remembered, is also the swan.
Explanation:
A person who has attained self-realization enjoys the bliss of their own true nature. The verse also highlights that the self-realized being is like a heroic figure, independent, and recognized as the Lord or Supreme Consciousness. This is akin to a liberated soul who is remembered as the eternal "Self."
ब्रह्मभूतः प्रशान्तात्मा ब्रह्मानन्दमयः सुखी ।
स्वच्छरूपो महामौनी वैदेही मुक्त एव सः ॥ ३३॥
One who has become Brahman, having a peaceful mind, is blissful in Brahman.
One who is pure in form, a great yogi, is a liberated soul, just like Vaidehi (Sita).
Explanation:
The verse emphasizes that one who has realized their oneness with Brahman (the absolute reality) experiences peace and bliss. Such a person is pure, detached, and unperturbed, living in harmony with the divine. The reference to Vaidehi (Sita) illustrates the concept of someone who is liberated from worldly limitations.
सर्वात्मा समरूपात्मा शुद्धात्मा त्वहमुत्थितः ।
एकवर्जित एकात्मा सर्वात्मा स्वात्ममात्रकः ॥ ३४॥
All-pervading, in the form of the soul, pure, I arise,
Being single, without any other, and one with all, I am the essence of the soul.
Explanation:
This verse describes the all-pervading, pure, and singular nature of the self. The realized being sees no division or separation and understands that the essence of all is the self. The idea of being "one with all" implies an experience of unity with the entire universe.
अजात्मा चामृतात्माहं स्वयमात्माहमव्ययः ।
लक्ष्यात्मा ललितात्माहं तूष्णीमात्मस्वभाववान् ॥ ३५॥
I am the soul that is immortal, I am the soul of the self, imperishable.
The soul is the goal; I remain silent, established in my nature.
Explanation:
Here, the soul is described as immortal and imperishable. The realized individual experiences their true nature, which is beyond time and death. The person remains silent, reflecting a state of deep meditation and tranquility, unshaken by external circumstances.
आनन्दात्मा प्रियो ह्यात्मा मोक्षात्मा बन्धवर्जितः ।
ब्रह्मैवाहं चिदेवाहमेवं वापि न चिन्त्यते ॥ ३६॥
The soul is blissful, dear to itself, and is the soul of liberation, free from bondage.
I am Brahman, the consciousness itself; thus, I am not to be thought of in any other way.
Explanation:
The liberated soul is beyond bondage and fully immersed in the bliss of Brahman. The verse emphasizes that such a soul is free from any mental constructs and is simply immersed in the eternal truth of existence, consciousness, and bliss.
चिन्मात्रेणैव यस्तिष्ठेद्वैदेही मुक्त एव सः ॥ ३७॥
He who remains established in pure consciousness alone,
Is liberated, just like Vaidehi (Sita).
Explanation:
This verse elaborates on the idea that a person who remains firmly in the state of pure consciousness (free from identification with the body or mind) is liberated. Just like Vaidehi (Sita) in her purity and detachment, such a person remains free from worldly entanglements.
निश्चयं च परित्यज्य अहं ब्रह्मेति निश्चयम् ।
आनन्दभरितस्वान्तो वैदेही मुक्त एव सः ॥ ३८॥
By abandoning all certainty and attachment to "I am Brahman,"
He, whose heart is filled with bliss, is liberated, just like Vaidehi.
Explanation:
The verse points to the importance of relinquishing attachments to mental constructs like "I am Brahman." The liberated soul finds fulfillment in the bliss of the self and remains unperturbed, leading to liberation, much like the story of Vaidehi (Sita) who remains centered in her true essence.
सर्वमस्तीति नास्तीति निश्चयं त्यज्य तिष्ठति ।
अहं ब्रह्मास्मि नास्मीति सच्चिदानन्दमात्रकः ॥ ३९॥
A person who discards the certainty of "all is" and "all is not,"
Remains established in the self, in the essence of Sat, Chit, and Ananda (Existence, Consciousness, and Bliss).
Explanation:
A person who abandons dualities—such as the concepts of "all is" or "all is not"—remains established in the fundamental truth of their existence: Sat (Being), Chit (Consciousness), and Ananda (Bliss). This realization leads to a state of ultimate peace and self-realization.
किञ्चित्क्वचित्कदाचिच्च आत्मानं न स्पृशत्यसौ ।
तूष्णीमेव स्थितस्तूष्णीं तूष्णीं सत्यं न किञ्चन ॥ ४०॥
At times, he does not touch the self;
He remains silent, still, immersed in pure truth, not moved by anything.
Explanation:
The verse describes a person who, in the state of self-realization, is unaffected by external influences and does not engage with worldly distractions. They remain in a state of silence and stillness, absorbed in the absolute truth, unaffected by any external forces.
परमात्मा गुणातीतः सर्वात्मा भूतभावनः ।
कालभेदं वस्तुभेदं देशभेदं स्वभेदकम् ॥ ४१॥
The Supreme Soul is beyond qualities, the all-pervading soul, the creator of all beings.
There is no distinction of time, substance, space, or self in the Supreme; it is beyond all divisions.
Explanation:
This verse describes the nature of the Supreme Soul (Paramatma), which transcends all distinctions like qualities, time, space, and individual differences. The Supreme is the universal soul and the creator of all beings, existing beyond the limitations of the material world.
किञ्चिद्भेदं न तस्यास्ति किञ्चिद्वापि न विद्यते ।
अहं त्वं तदिदं सोऽयं कालात्मा कालहीनकः ॥ ४२॥
There is no distinction in the Supreme; it is free from all differences.
I am you, this is that, the soul of time, free from time.
Explanation:
The Supreme Soul is indivisible and beyond all forms of differentiation. All dualities are transcended in this realization, where one sees no difference between themselves and others or the material world. Time itself is a creation of the Supreme, and it is free from time.
शून्यात्मा सूक्ष्मरूपात्मा विश्वात्मा विश्वहीनकः ।
देवात्मादेवहीनात्मा मेयात्मा मेयवर्जितः ॥ ४३॥
The soul is void of form, subtle in essence, the soul of the universe,
free from the universe, the soul of the gods, free from divine limitation.
Explanation:
The Supreme Soul is formless and subtle, pervading all of existence. It is the essence of both the universe and the divine, free from any limitations imposed by the material or spiritual realms.
सर्वत्र जडहीनात्मा सर्वेषामन्तरात्मकः ।
सर्वसङ्कल्पहीनात्मा चिन्मात्रोऽस्मीति सर्वदा ॥ ४४॥
The soul is free from all inertia, the inner soul of all beings.
It is free from all desires, existing as pure consciousness, always one with it.
Explanation:
The realized soul is free from ignorance or inertia (symbolized by "inertia"), and it is the inner essence of all beings. It is free from desires, existing solely as pure consciousness (Chit), always one with the truth.
केवलः परमात्माहं केवलो ज्ञानविग्रहः ।
सत्तामात्रस्वरूपात्मा नान्यत्किञ्चिज्जगद्भयम् ॥ ४५॥
I am the only Supreme Soul, I am the embodiment of knowledge.
I am the essence of being, and nothing in the world creates fear in me.
Explanation:
This verse asserts the identification with the Supreme Soul, which is the embodiment of pure knowledge (Jnana). It is the essence of being itself (Sat), and thus, there is no fear in this state, as everything is understood to be part of the one reality.
जीवेश्वरेति वाक्क्वेति वेदशास्त्राद्यहं त्विति ।
इदं चैतन्यमेवेति अहं चैतन्यमित्यपि ॥ ४६॥
The scriptures say that "I am the individual soul and the Supreme."
This consciousness is mine, and I am that consciousness.
Explanation:
The verse affirms the oneness of the individual self (Jiva) and the Supreme Self (Paramatma). The realization of consciousness as the only true reality leads to the understanding that the individual soul and the Supreme are not separate but one.
इति निश्चयशून्यो यो वैदेही मुक्त एव सः ।
चैतन्यमात्रसंसिद्धः स्वात्मारामः सुखासनः ॥ ४७॥
Thus, the one who is free from all doubts, established in the supreme knowledge, is liberated like Vaidehi (Sita).
Such a person is established in pure consciousness, the soul's delight, and sits in the joy of their own self.
Explanation:
This verse emphasizes that one who is free from all doubts and is established in the supreme knowledge of the self is liberated. Such a person, like Vaidehi (Sita), experiences the bliss of the true self and is at peace, living in the joy of pure consciousness.
अपरिच्छिन्नरूपात्मा अणुस्थूलादिवर्जितः ।
तुर्यतुर्या परानन्दो वैदेही मुक्त एव सः ॥ ४८॥
The soul is without limits, beyond both the subtle and the gross,
the supreme consciousness, free from both material and spiritual limitations. It is the bliss of the highest consciousness, free from all dualities.
Explanation:
The verse describes the soul as limitless and beyond both the gross and subtle realms. It is the highest form of consciousness (Turiya) and bliss, free from all material or spiritual divisions, embodying the ultimate peace.
नामरूपविहीनात्मा परसंवित्सुखात्मकः ।
तुरीयातीतरूपात्मा शुभाशुभविवर्जितः ॥ ४९॥
The soul is beyond names and forms, the supreme consciousness, and the essence of bliss.
It transcends the states of wakefulness, dreaming, and deep sleep, unaffected by good or bad actions.
Explanation:
The Supreme Soul is beyond all names, forms, and dualities. It is the ultimate consciousness and bliss, unaffected by the experiences of the waking, dream, or deep sleep states. It is beyond the influence of actions, whether good or bad.
योगात्मा योगयुक्तात्मा बन्धमोक्षविवर्जितः ।
गुणागुणविहीनात्मा देशकालादिवर्जितः ॥ ५०॥
The yogic soul is united with the Supreme, free from bondage and liberation.
It is beyond qualities and the distinctions of time and space, unaffected by them.
Explanation:
This verse speaks of the yogi who has united with the Supreme, beyond the concepts of bondage and liberation. The soul is beyond the distinctions of qualities, time, and space, remaining unaffected by them.
साक्ष्यसाक्षित्वहीनात्मा किञ्चित्किञ्चिन्न किञ्चन ।
यस्य प्रपञ्चमानं न ब्रह्माकारमपीह न ॥ ५१॥
The soul is free from the duality of witness and witnessed, and it is beyond any distinction.
In that state, even the illusion of the world does not appear as Brahman, nor does it have any form here.
Explanation:
This verse describes the supreme state of realization where the soul transcends the distinction between the witness (the perceiver) and the witnessed (the perceived). In this state, even the world and its manifestations are not seen as separate from Brahman (the ultimate reality). The realized soul sees beyond duality and illusion.
स्वस्वरूपे स्वयञ्ज्योतिः स्वस्वरूपे स्वयंरतिः ।
वाचामगोचरानन्दो वाङ्मनोगोचरः स्वयम् ॥ ५२॥
In its own form, the self is its own light and its own delight.
The bliss of speech and mind is beyond comprehension, for it is self-contained and self-experienced.
Explanation:
This verse describes the self as being self-luminous and self-enjoying. The true self is its own light (knowledge) and its own joy (bliss). It transcends the ordinary experiences of speech and mind, which cannot fully grasp its nature. The realization of this self is beyond verbal or mental comprehension.
अतीतातीतभावो यो वैदेही मुक्त एव सः ।
चित्तवृत्तेरतीतो यश्चित्तवृत्त्यवभासकः ॥ ५३॥
He who transcends all notions of past and future, is liberated like Vaidehi (Sita).
Such a person goes beyond the fluctuations of the mind and is the light by which mental fluctuations are known.
Explanation:
This verse speaks of the person who has transcended all concepts of time—past and future. They are liberated from mental fluctuations and are the consciousness by which the fluctuations of the mind (thoughts and desires) are illuminated. This is a state of complete mental stillness and freedom.
सर्ववृत्तिविहीनात्मा वैदेही मुक्त एव सः ।
तस्मिन्काले विदेहीति देहस्मरणवर्जितः ॥ ५४॥
The one who is free from all mental modifications is liberated like Vaidehi (Sita).
At that time, the person is free from the remembrance of the body and all attachments.
Explanation:
A person who is free from all mental modifications (vrittis) is liberated. In this state, they no longer identify with the body or any worldly attachments, living in a state of pure consciousness and detachment, similar to Vaidehi, who is detached from worldly matters.
ईषन्मात्रं स्मृतं चेद्यस्तदा सर्वसमन्वितः ।
परैरदृष्टबाह्यात्मा परमानन्दचिद्धनः ॥ ५५॥
When only a faint remembrance remains, but the person is fully aligned with the Supreme,
He becomes the unseen, external soul, and is immersed in the bliss and consciousness of Brahman.
Explanation:
This verse describes a person who, even if a faint memory of the body remains, is fully aligned with the Supreme. In this state, the person becomes an embodiment of the divine essence, external to the limitations of the body and immersed in the eternal bliss and consciousness of Brahman.
परैरदृष्टबाह्यात्मा सर्ववेदान्तगोचरः ।
ब्रह्मामृतरसास्वादो ब्रह्मामृतरसायनः ॥ ५६॥
The unseen external soul, fully immersed in the bliss of Brahman,
Becomes one with the supreme nectar of Brahman, the essence of ultimate bliss.
Explanation:
The person who transcends the individual self and becomes the all-pervading soul is completely immersed in the bliss of Brahman. They experience the divine nectar of Brahman, embodying the highest state of bliss.
ब्रह्मामृतरसासक्तो ब्रह्मामृतरसः स्वयम् ।
ब्रह्मामृतरसे मग्नो ब्रह्मानन्दशिवार्चनः ॥ ५७॥
One who is absorbed in the nectar of Brahman becomes Brahman itself,
Delighting in the bliss of Brahman, performing worship with this bliss as the offering.
Explanation:
The verse describes the soul that is so immersed in the nectar (bliss) of Brahman that it merges with Brahman itself. In this state, the individual lives in constant bliss and worships Brahman through the experience of this divine bliss.
ब्रह्मामृतरसे तृप्तो ब्रह्मानन्दानुभावकः ।
ब्रह्मानन्दशिवानन्दो ब्रह्मानन्दरसप्रभः ॥ ५८॥
One who is fulfilled by the nectar of Brahman and experiences its bliss,
Becomes the embodiment of both Brahman and Shiva, the supreme blissful state.
Explanation:
The person who is completely satisfied with the nectar of Brahman experiences the ultimate bliss, which is both Brahman and Shiva (the auspicious aspect of the divine). This state is beyond ordinary experience, as it is the merging of consciousness and bliss.
ब्रह्मानन्दपरं ज्योतिर्ब्रह्मानन्दनिरन्तरः ।
ब्रह्मानन्दरसान्नादो ब्रह्मानन्दकुटुम्बकः ॥ ५९॥
The supreme light of Brahman is the supreme bliss.
In this constant state of bliss, the sound and experience of bliss resonate, as if Brahman has a family (a blissful unity).
Explanation:
The verse speaks of the constant, unchanging light of Brahman, which is pure bliss. In this state of continuous bliss, the experience of this bliss reverberates as a harmonious sound, symbolizing unity and completeness, as if all existence is part of a divine family.
ब्रह्मानन्दरसारूढो ब्रह्मानन्दैकचिद्धनः ।
ब्रह्मानन्दरसोद्बाहो ब्रह्मानन्दरसम्भरः ॥ ६०॥
The soul, absorbed in the nectar of Brahman, becomes one with Brahman’s bliss,
It is the embodiment of pure consciousness, the essence of the bliss of Brahman, all-pervading and boundless.
Explanation:
The verse describes the soul that, absorbed in the nectar (bliss) of Brahman, becomes one with it. This soul embodies pure consciousness and is filled with the infinite, all-pervading bliss of Brahman. It has transcended all limitations and exists as the essence of bliss and consciousness.
ब्रह्मानन्दजनैर्युक्तो ब्रह्मानन्दात्मनि स्थितः ।
आत्मरूपमिदं सर्वमात्मनोऽन्यन्न कञ्चन ॥ ६१॥
The one who is united with the bliss of Brahman, who is established in the essence of Brahman,
Sees all forms as the Self, with no difference between the Self and others.
Explanation:
The verse describes the state of realization where the individual is merged with the bliss of Brahman. In this state, they perceive all of existence as their own Self, seeing no distinction between themselves and others, recognizing the unity of all.
सर्वमात्माहमात्मास्मि परमात्मा परात्मकः ।
नित्यानन्द स्वरूपात्मा वैदेही मुक्त एव सः ॥ ६२॥
I am the Self, I am the Supreme Soul, the eternal, blissful form of the Supreme.
I am the eternal bliss, and the one who is liberated like Vaidehi (Sita).
Explanation:
The verse asserts the identity of the individual with the Supreme Soul. The realized being recognizes their true nature as the eternal blissful essence, identical to the Supreme, and liberated like Vaidehi, who transcends worldly attachments.
पूर्णरूपो महानात्मा प्रीतात्मा शाश्वतात्मकः ।
सर्वान्तर्यामिरूपात्मा निर्मलात्मा निरात्मकः ॥ ६३॥
The supreme soul is complete in form, the essence of eternal love,
The universal soul is beyond form, free from limitations, pure and perfect.
Explanation:
This verse describes the Supreme Soul as being complete, embodying eternal love and all-pervading essence. It transcends all limitations, being pure, without form or boundaries, and perfect in every way.
निर्विकारस्वरूपात्मा शुद्धात्मा शान्तरूपकः ।
शान्ताशान्तस्वरूपात्मा नैकात्मत्वविवर्जितः ॥ ६४॥
The soul is free from all modifications, pure and tranquil,
Beyond the state of peace and rest, without the illusion of duality.
Explanation:
The realized soul is free from all mental modifications and remains in a state of purity and calmness. It transcends the notions of peace and rest, beyond any illusion of duality, experiencing the oneness of all.
जीवात्मपरमात्मेति चिन्तासर्वस्ववर्जितः ।
मुक्तामुक्तस्वरूपात्मा मुक्तामुक्तविवर्जितः ॥ ६५॥
The one who is beyond the concept of individual soul and Supreme Soul,
Is free from all concepts of liberation and bondage.
Explanation:
This verse describes a state of realization where the distinction between the individual soul and the Supreme Soul is dissolved. Such a person is free from the dualities of bondage and liberation, having transcended all concepts.
बन्धमोक्षस्वरूपात्मा बन्धमोक्षविवर्जितः ।
द्वैताद्वैतस्वरूपात्मा द्वैताद्वैतविवर्जितः ॥ ६६॥
The soul is beyond duality and non-duality,
It transcends both concepts, experiencing the unity of all.
Explanation:
The realized soul transcends the dualities of existence (such as good and bad) and non-duality, experiencing a state of complete unity. This is a state of oneness where all distinctions dissolve.
सर्वासर्वस्वरूपात्मा सर्वासर्वविवर्जितः ।
मोदप्रमोदरूपात्मा मोदादिविनिवर्जितः ॥ ६७॥
The soul is the essence of all, free from all distinctions,
It experiences bliss in its pure form, free from desire and its opposites.
Explanation:
In this verse, the soul is described as being the essence of all, beyond any dualistic notions. It experiences bliss in its purest form, free from all desires and opposites, living in the completeness of the Supreme.
सर्वसङ्कल्पहीनात्मा वैदेही मुक्त एव सः ।
निष्कलात्मा निर्मलात्मा बुद्धात्मापुरुषात्मकः ॥ ६८॥
The soul is free from all mental modifications,
It is pure, without form, and transcends the intellect and the person.
Explanation:
This verse describes the soul that is free from all mental fluctuations. It is pure, formless, and transcends both intellect and individual identity, embodying the highest state of consciousness.
आनन्दादिविहीनात्मा अमृतात्मामृतात्मकः ।
कालत्रयस्वरूपात्मा कालत्रयविवर्जितः ॥ ६९॥
The soul is free from the limitations of time,
It transcends past, present, and future, and exists in the eternal moment.
Explanation:
The soul that has realized its true nature is beyond the constraints of time. It exists outside the realm of past, present, and future, dwelling in the eternal moment of pure existence.
अखिलात्मा ह्यमेयात्मा मानात्मा मानवर्जितः ।
नित्यप्रत्यक्षरूपात्मा नित्यप्रत्यक्षनिर्णयः ॥ ७०॥
The soul is beyond all distinctions of the mind,
It is the universal soul, free from the ego and human limitations.
Explanation:
The verse emphasizes that the realized soul transcends all mental distinctions, including the ego and human limitations. It merges with the universal consciousness, free from all separateness.
अन्यहीनस्वभावात्मा अन्यहीनस्वयम्प्रभः ।
विद्याविद्यादिमेयात्मा विद्याविद्यादिवर्जितः ॥ ७१॥
The soul is beyond the distinctions of knowledge and ignorance,
It transcends all limitations of intellect, and is free from both.
Explanation:
The soul transcends the dualities of knowledge and ignorance, going beyond the intellect and all forms of distinction, realizing its true nature as pure consciousness.
नित्यानित्यविहीनात्मा इहामुत्रविवर्जितः ।
शमादिषट्कशून्यात्मा मुमुक्षुत्वादिवर्जितः ॥ ७२॥
The soul is free from all concepts of material and spiritual distinctions,
It is unaffected by the dualities of the world and the beyond.
Explanation:
This verse speaks of the soul that is free from any material or spiritual distinctions. It is unaffected by any worldly or transcendent dualities, existing in a state of pure oneness.
स्थूलदेहविहीनात्मा सूक्ष्मदेहविवर्जितः ।
कारणादिविहीनात्मा तुरीयादिविवर्जितः ॥ ७३॥
The soul is beyond the gross, subtle, and causal bodies,
Transcending all forms and states of existence.
Explanation:
The realized soul is beyond the limitations of the physical (gross), mental (subtle), and causal bodies. It transcends all states and forms of existence, existing as pure consciousness.
अन्नकोशविहीनात्मा प्राणकोशविवर्जितः ।
मनःकोशविहीनात्मा विज्ञानादिविवर्जितः ॥ ७४॥
The soul is free from all coverings—food (physical body), breath (life force), mind, and intellect.
It transcends the five sheaths (Koshas) and is beyond all concepts.
Explanation:
The verse describes the soul as free from the five sheaths (Koshas)—the physical body, the life force (Prana), the mental body, the intellectual body, and the bliss sheath. It is beyond all coverings and conceptual limitations.
आनन्दकोशहीनात्मा पञ्चकोशविवर्जितः ।
निर्विकल्पस्वरूपात्मा सविकल्पविवर्जितः ॥ ७५॥
The soul is free from the sheath of bliss and all modifications,
It is beyond all perceptions, existing as the unmodified truth.
Explanation:
This verse highlights the soul's freedom from the bliss sheath and all modifications. It exists beyond all perceptions and modifications, embodying the unchanging and eternal truth.
दृश्यानुविद्धहीनात्मा शब्दविद्धविवर्जितः ।
सदा समाधिशून्यात्मा आदिमध्यान्तवर्जितः ॥ ७६॥
The soul is beyond all external phenomena,
It is free from the limitations of sound, form, and mental constructs.
Explanation:
The realized soul is beyond all external phenomena, such as physical forms and sounds. It transcends all mental constructs, remaining in a state of pure consciousness.
प्रज्ञानवाक्यहीनात्मा अहम्ब्रह्मास्मिवर्जितः ।
तत्त्वमस्यादिहीनात्मा अयमात्मेत्यभावकः ॥ ७७॥
The soul is beyond all scriptures and concepts,
It is free from the identification with "I am Brahman" and "You are that."
Explanation:
The soul transcends all teachings and concepts, including the identification with mantras like "I am Brahman" or "You are that." It is beyond all such constructs, existing as the pure essence.
ओङ्कारवाच्यहीनात्मा सर्ववाच्यविवर्जितः ।
अवस्थात्रयहीनात्मा अक्षरात्मा चिदात्मकः ॥ ७८॥
The soul is beyond the Om (AUM) mantra,
It transcends all verbal expressions and the three states of consciousness.
Explanation:
The verse asserts that the realized soul is beyond all mantras, including the Om (AUM), and transcends all verbal expressions and the three common states of consciousness: waking, dreaming, and deep sleep.
आत्मज्ञेयादिहीनात्मा यत्किञ्चिदिदमात्मकः ।
भानाभानविहीनात्मा वैदेही मुक्त एव सः ॥ ७९॥
The soul is free from all concepts of self and external phenomena,
It is the pure essence of consciousness, beyond all forms and appearances.
Explanation:
This verse describes the soul as free from both self-concept and external phenomena. It is the pure essence of consciousness, beyond all forms and appearances, embodying the true nature of reality.
आत्मानमेव वीक्षस्व आत्मानं बोधय स्वकम् ।
स्वमात्मानं स्वयं भुङ्क्ष्व स्वस्थो भव षडानन ॥ ८०॥
Realize the self, awaken the true knowledge of the self,
Enjoy the bliss of the self, be content in your own nature.
Explanation:
This final verse encourages the realization of the true self, awakening to the knowledge of one's divine nature. It suggests that by being content and joyful in one's own essence, one experiences liberation and bliss.
स्वमात्मनि स्वयं तृप्तः स्वमात्मानं स्वयं चर ।
आत्मानमेव मोदस्व वैदेही मुक्तिको भवेत्युपनिषत् ॥
The one who is content in the Self, who moves by the Self,
Enjoys the Self, is the liberated one, like Vaidehi (Sita), as stated in this Upanishad.
Explanation:
This verse emphasizes the state of self-realization and liberation. The person who is content within themselves, whose actions and movements are guided by the Self, and who enjoys the pure bliss of the Self, attains liberation. The verse compares such a realized being to Vaidehi (Sita), symbolizing a person who is free from all bondage, and thus, free from worldly attachments. This is the essence of liberation as conveyed in the Upanishadic wisdom.
Overall Theme of the Verse:
The verse concludes the Upanishad by stating that true liberation comes from being completely absorbed in the Self, where all actions and experiences flow from this realization. The individual who attains this state is considered liberated, just as Vaidehi (Sita) is considered liberated through her divine connection. The teachings emphasize the power of self-contentment and the joy derived from realization of one's true nature.
इति चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४॥
Thus ends the Fourth Chapter.
निदाघो नाम वै मुनिः पप्रच्छ ऋभुं
भगवन्तमात्मानात्मविवेकमनुब्रूहीति ।
स होवाच ऋभुः ।
सर्ववाचोऽवधिर्ब्रह्म सर्वचिन्तावधिर्गुरुः ।
सर्वकारणकार्यात्मा कार्यकारणवर्जितः ॥ १॥
सर्वसङ्कल्परहितः सर्वनादमयः शिवः ।
सर्ववर्जितचिन्मात्रः सर्वानन्दमयः परः ॥ २॥
सर्वतेजःप्रकाशात्मा नादानन्दमयात्मकः ।
सर्वानुभवनिर्मुक्तः सर्वध्यानविवर्जितः ॥ ३॥
सर्वनादकलातीत एष आत्माहमव्ययः ।
आत्मानात्मविवेकादिभेदाभेदविवर्जितः ॥ ४॥
शान्ताशान्तादिहीनात्मा नादान्तर्ज्योतिरूपकः ।
महावाक्यार्थतो दूरो ब्रह्मास्मीत्यतिदूरतः ॥ ५॥
तच्छब्दवर्ज्यस्त्वंशब्दहीनो वाक्यार्थवर्जितः ।
क्षराक्षरविहीनो यो नादान्तर्ज्योतिरेव सः ॥ ६॥
अखण्डैकरसो वाहमानन्दोऽस्मीति वर्जितः ।
सर्वातीतस्वभावात्मा नादान्तर्ज्योतिरेव सः ॥ ७॥
आत्मेति शब्दहीनो य आत्मशब्दार्थवर्जितः ।
सच्चिदानन्दहीनो य एषैवात्मा सनातनः ॥ ८॥
स निर्देष्टुमशक्यो यो वेदवाक्यैरगम्यतः ।
यस्य किञ्चिद्बहिर्नास्ति किञ्चिदन्तः कियन्न च ॥ ९॥
यस्य लिङ्गं प्रपञ्चं वा ब्रह्मैवात्मा न संशयः ।
नास्ति यस्य शरीरं वा जीवो वा भूतभौतिकः ॥ १०॥
नामरूपादिकं नास्ति भोज्यं वा भोगभुक्च वा ।
सद्वाऽसद्वा स्थितिर्वापि यस्य नास्ति क्षराक्षरम् ॥ ११॥
गुणं वा विगुणं वापि सम आत्मा न संशयः ।
यस्य वाच्यं वाचकं वा श्रवणं मननं च वा ॥ १२॥
गुरुशिष्यादिभेदं वा देवलोकाः सुरासुराः ।
यत्र धर्ममधर्मं वा शुद्धं वाशुद्धमण्वपि ॥ १३॥
यत्र कालमकालं वा निश्चयः संशयो न हि ।
यत्र मन्त्रममन्त्रं वा विद्याविद्ये न विद्यते ॥ १४॥
द्रष्टृदर्शनदृश्यं वा ईषन्मात्रं कलात्मकम् ।
अनात्मेति प्रसङ्गो वा ह्यनात्मेति मनोऽपि वा ॥ १५॥
अनात्मेति जगद्वापि नास्ति नास्ति निश्चिनु ।
सर्वसङ्कल्पशून्यत्वात्सर्वकार्यविवर्जनात् ॥ १६॥
केवलं ब्रह्ममात्रत्वान्नास्त्यनात्मेति निश्चिनु ।
देहत्रयविहीनत्वात्कालत्रयविवर्जनात् ॥ १७॥
जीवत्रयगुणाभावात्तापत्रयविवर्जनात् ।
लोकत्रयविहीनत्वात्सर्वमात्मेति शासनात् ॥ १८॥
चित्ताभाच्चिन्तनीयं देहाभावाज्जरा न च ।
पादाभावाद्गतिर्नास्ति हस्ताभावात्क्रिया न च ॥ १९॥
मृत्युर्नास्ति जनाभावाद्बुद्ध्यभावात्सुखादिकम् ।
धर्मो नास्ति शुचिर्नास्ति सत्यं नास्ति भयं न च ॥ २०॥
अक्षरोच्चारणं नास्ति गुरुशिष्यादि नास्त्यपि ।
एकाभावे द्वितीयं न न द्वितीये न चैकता ॥ २१॥
सत्यत्वमस्ति चेत्किञ्चिदसत्यं न च सम्भवेत् ।
असत्यत्वं यदि भवेत्सत्यत्वं न घटिष्यति ॥ २२॥
शुभं यद्यशुभं विद्धि अशुभाच्छुभमिष्यते ।
भयं यद्यभवं विद्धि अभयाद्भयमापतेत् ॥ २३॥
बन्धत्वमपि चेन्मोक्षो बन्धाभावे क्व मोक्षता ।
मरणं यदि चेज्जन्म जन्माभावे मृतिर्न च ॥ २४॥
त्वमित्यपि भवेच्चाहं त्वं नो चेदहमेव न ।
इदं यदि तदेवास्ति तदभादिदं न च ॥ २५॥
अस्तीति चेन्नास्ति तदा नास्ति चेदस्ति किञ्चन ।
कार्यं चेत्कारणं किञ्चित्कार्याभावे न कारणम् ॥ २६॥
द्वैतं यदि तदाऽद्वैतं द्वैताभावे द्वयं न च ।
दृश्यं यदि दृगप्यस्ति दृश्याभावे दृगेन न ॥ २७॥
अन्तर्यदि बहिः सत्यमन्ता भावे बहिर्न च ।
पूर्णत्वमस्ति चेत्किञ्चिदपूर्णत्वं प्रसज्यते ॥ २८॥
तस्मादेतत्क्वचिन्नास्ति त्वं चाहं वा इमे इदम् ।
नास्ति दृष्टान्तिकं सत्ये नास्ति दार्ष्टान्तिकं ह्यजे ॥ २९॥
परम्ब्रह्माहमस्मीति स्मरणस्य मनो न हि ।
ब्रह्ममात्रं जगदिदं ब्रह्ममात्रं त्वमप्यहम् ॥ ३०॥
चिन्मात्रं केवलं चाहं नास्त्यनात्म्येति निश्चिनु ।
इदं प्रपञ्चं नास्त्येव नोत्पन्नं नो स्थितं क्वचित् ॥ ३१॥
चित्तं प्रपञ्चमित्याहुर्नास्ति नास्त्येव सर्वदा ।
न प्रपञ्चं न चित्तादि नाहङ्कारो न जीवकः ॥ ३२॥
मायाकार्यादिकं नास्ति माया नास्ति भयं नहि ।
कर्ता नास्ति क्रिया नास्ति श्रवणं मननं नहि ॥ ३३॥
समाधिद्वितयं नास्ति मातृमानादि नास्ति हि ।
अज्ञानं चापि नास्त्येव ह्यविवेकं कदाचन ॥ ३४॥
अनुबन्धचतुष्कं न सम्बन्धत्रयमेव न ।
न गङ्गा न गया सेतुर्न भूतं नान्यदस्ति हि ॥ ३५॥
न भूमिर्न जलं नाग्निर्न न वायुर्न च खं क्वचित् ।
न देवा न च दिक्पाला न वेदा न गुरुः क्वचित् ॥ ३६॥
न दूरं नास्तिकं नालं न मध्यं न क्वचित्स्थितम् ।
नाद्वैतं द्वैतसत्यं वा ह्यसत्यं वा इदं न च ॥ ३७॥
बन्धमोक्षादिकं नास्ति सद्वाऽसद्वा सुखादि वा ।
जातिर्नास्ति गतिर्नास्ति वर्णो नास्ति न लौकिकम् ॥ ३८॥
सर्वं ब्रह्मेति नास्त्येव ब्रह्म इत्यपि नास्ति हि ।
चिदित्येवेति नास्त्येव चिदहम्भाषणं न हि ॥ ३९॥
अहं ब्रह्मास्मि नास्त्येव नित्यशुद्धोऽस्मि न क्वचित् ।
वाचा यदुच्यते किञ्चिन्मनसा मनुते क्वचित् ॥ ४०॥
बुद्ध्या निश्चिनुते नास्ति चित्तेन ज्ञायते नहि ।
योगी योगादिकं नास्ति सदा सर्वं सदा न च ॥ ४१॥
अहोरात्रादिकं नास्ति स्नानध्यानादिकं नहि ।
भ्रान्तिरभ्रान्तिर्नास्त्येव नास्त्यनात्मेति निश्चिनु ॥ ४२॥
वेदशास्त्रं पुराणं च कार्यं कारणमीश्वरः ।
लोको भूतं जनस्त्वैक्यं सर्वं मिथ्या न संशयः ॥ ४३॥
बन्धो मोक्षः सुखं दुःखं ध्यानं चित्तं सुरासुराः ।
गौणं मुख्यं परं चान्यत्सर्वं मिथ्या न संशयः ॥ ४४॥
वाचा वदति यत्किञ्चित्सङ्कल्पैः कल्प्यते च यत् ।
मनसा चिन्त्यते यद्यत्सर्वं मिथ्या न संशयः ॥ ४५॥
बुद्ध्या निश्चीयते किञ्चिच्चित्ते निश्चीयते क्वचित् ।
शास्त्रैः प्रपञ्च्यते यद्यन्नेत्रेणैव निरीक्ष्यते ॥ ४६॥
श्रोत्राभ्यां श्रूयते यद्यदन्यत्सद्भावमेव च ।
नेत्रं श्रोत्रं गात्रमेव मिथ्येति च सुनिश्चितम् ॥ ४७॥
इदमित्येव निर्दिष्टमयमित्येव कल्प्यते ।
त्वमहं तदिदं सोऽहमन्यत्सद्भावमेव च ॥ ४८॥
यद्यत्सम्भाव्यते लोके सर्वसङ्कल्पसम्भ्रमः ।
सर्वाध्यासं सर्वगोप्यं सर्वभोगप्रभेदकम् ॥ ४९॥
सर्वदोषप्रभेदाच्च नास्त्यनात्मेति निश्चिनु ।
मदीयं च त्वदीयं च ममेति च तवेति च ॥ ५०॥
मह्यं तुभ्यं मयेत्यादि तत्सर्वं वितथं भवेत् ।
रक्षको विष्णुरित्यादि ब्रह्मा सृष्टेस्तु कारणम् ॥ ५१॥
संहारे रुद्र इत्येवं सर्वं मिथ्येति निश्चिनु ।
स्नानं जपस्तपो होमः स्वाध्यायो देवपूजनम् ॥ ५२॥
मन्त्रं तन्त्रं च सत्सङ्गो गुणदोषविजृम्भणम् ।
अन्तःकरणसद्भाव अविद्याश्च सम्भवः ॥ ५३॥
अनेककोटिब्रह्माण्डं सर्वं मिथ्येति निश्चिनु ।
सर्वदेशिकवाक्योक्तिर्येन केनापि निश्चितम् ॥ ५४॥
दृश्यते जगति यद्यद्यद्यज्जगति वीक्ष्यते ।
वर्तते जगति यद्यत्सर्वं मिथ्येति निश्चिनु ॥ ५५॥
येन केनाक्षरेणोक्तं येन केन विनिश्चितम् ।
येन केनापि गदितं येन केनापि मोदितम् ॥ ५६॥
येन केनापि यद्दत्तं येन केनापि यत्कृतम् ।
यत्र यत्र शुभं कर्म यत्र यत्र च दुष्कृतम् ॥ ५७॥
यद्यत्करोषि सत्येन सर्वं मिथ्येति निश्चिनु ।
त्वमेव परमात्मासि त्वमेव परमो गुरुः ॥ ५८॥
त्वमेवाकाशरूपोऽसि साक्षिहीनोऽसि सर्वदा ।
त्वमेव सर्वभावोऽसि त्वं ब्रह्मासि न संशयः ॥ ५९॥
कालहीनोऽसि कालोऽसि सदा ब्रह्मासि चिद्घनः ।
सर्वतः स्वस्वरूपोऽसि चैतन्यघनवानसि ॥ ६०॥
सत्योऽसि सिद्धोऽसि सनातनोऽसि
मुक्तोऽसि मोक्षोऽसि मुदामृतोऽसि ।
देवोऽसि शान्तोऽसि निरामयोऽसि
ब्रह्मासि पूर्णोऽसि परात्परोऽसि ॥ ६१॥
समोऽसि सच्चापि सनातनोऽसि
सत्यादिवाक्यैः प्रतिबोधितोऽसि ।
सर्वाङ्गहीनोऽसि सदा स्थितोऽसि
ब्रह्मेन्द्ररुद्रादिविभावितोऽसि ॥ ६२॥
सर्वप्रपञ्चभ्रमवर्जितोऽसि
सर्वेषु भूतेषु च भासितोऽसि ।
सर्वत्र सङ्कल्पविवर्जितोऽसि
सर्वागमान्तार्थविभावितोऽसि ॥ ६३॥
सर्वत्र सन्तोषसुखासनोऽसि
सर्वत्र गत्यादिविवर्जितोऽसि ।
सर्वत्र लक्ष्यादिविवर्जितोऽसि
ध्यातोऽसि विष्ण्वादिसुरैरजस्रम् ॥ ६४॥
चिदाकारस्वरूपोऽसि चिन्मात्रोऽसि निरङ्कुशः ।
आत्मन्येव स्थितोऽसि त्वं सर्वशून्योऽसि निर्गुणः ॥ ६५॥
आनन्दोऽसि परोऽसि त्वमेक एवाद्वितीयकः ।
चिद्घनानन्दरूपोऽसि परिपूर्णस्वरूपकः ॥ ६६॥
सदसि त्वमसि ज्ञोऽसि सोऽसि जानासि वीक्षसि ।
सच्चिदानन्दरूपोऽसि वासुदेवोऽसि वै प्रभुः ॥ ६७॥
अमृतोऽसि विभुश्चासि चञ्चलो ह्यचलो ह्यसि ।
सर्वोऽसि सर्वहीनोऽसि शान्ताशान्तविवर्जितः ॥ ६८॥
सत्तामात्रप्रकाशोऽसि सत्तासामान्यको ह्यसि ।
नित्यसिद्धिस्वरूपोऽसि सर्वसिद्धिविवर्जितः ॥ ६९॥
ईषन्मात्रविशून्योऽसि अणुमात्रविवर्जितः ।
अस्तित्ववर्जितोऽसि त्वं नास्तित्वादिविवर्जितः ॥ ७०॥
लक्ष्यलक्षणहीनोऽसि निर्विकारो निरामयः ।
सर्वनादान्तरोऽसि त्वं कलाकाष्ठाविवर्जितः ॥ ७१॥
ब्रह्मविष्ण्वीशहीनोऽसि स्वस्वरूपं प्रपश्यसि ।
स्वस्वरूपावशेषोऽसि स्वानन्दाब्धौ निमज्जसि ॥ ७२॥
स्वात्मराज्ये स्वमेवासि स्वयम्भावविवर्जितः ।
शिष्टपूर्णस्वरूपोऽसि स्वस्मात्किञ्चिन्न पश्यसि ॥ ७३॥
स्वस्वरूपान्न चलसि स्वस्वरूपेण जृम्भसि ।
स्वस्वरूपादनन्योऽसि ह्यहमेवासि निश्चिनु ॥ ७४॥
इदं प्रपञ्चं यत्किञ्चिद्यद्यज्जगति विद्यते ।
दृश्यरूपं च दृग्रूपं सर्वं शशविषाणवत् ॥ ७५॥
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहङ्कारश्च तेजश्च लोकं भुवनमण्डलम् ॥ ७६॥
नाशो जन्म च सत्यं च पुण्यपापजयादिकम् ।
रागः कामः क्रोधलोभौ ध्यानं ध्येयं गुणं परम् ॥ ७७॥
गुरुशिष्योपदेशादिरादिरन्तं शमं शुभम् ।
भूतं भव्यं वर्तमानं लक्ष्यं लक्षणमद्वयम् ॥ ७८॥
शमो विचारः सन्तोषो भोक्तृभोज्यादिरूपकम् ।
यमाद्यष्टाङ्गयोगं च गमनागमनात्मकम् ॥ ७९॥
आदिमध्यान्तरङ्गं च ग्राह्यं त्याज्यं हरिः शिवः ।
इन्द्रियाणि मनश्चैव अवस्थात्रितयं तथा ॥ ८०॥
चतुर्विंशतितत्त्वं च साधनानां चतुष्टयम् ।
सजातीयं विजातीयं लोका भूरादयः क्रमात् ॥ ८१॥
सर्ववर्णाश्रमाचारं मन्त्रतन्त्रादिसङ्ग्रहम् ।
विद्याविद्यादिरूपं च सर्ववेदं जडाजडम् ॥ ८२॥
बन्धमोक्षविभागं च ज्ञानविज्ञानरूपकम् ।
बोधाबोधस्वरूपं वा द्वैताद्वैतादिभाषणम् ॥ ८३॥
सर्ववेदान्तसिद्धान्तं सर्वशास्त्रार्थनिर्णयम् ।
अनेकजीवसद्भावमेकजीवादिनिर्णयम् ॥ ८४॥
यद्यद्ध्यायति चित्तेन यद्यत्सङ्कल्पते क्वचित् ।
बुद्ध्या निश्चीयते यद्यद्गुरुणा संशृणोति यत् ॥ ८५॥
यद्यद्वाचा व्याकरोति यद्यदाचार्यभाषणम् ।
यद्यत्स्वरेन्द्रियैर्भाव्यं यद्यन्मीमांसते पृथक् ॥ ८६॥
यद्यन्न्यायेन निर्णीतं महद्भिर्वेदपारगैः ।
शिवः क्षरति लोकान्वै विष्णुः पाति जगत्त्रयम् ॥ ८७॥
ब्रह्मा सृजति लोकान्वै एवमादिक्रियादिकम् ।
यद्यदस्ति पुराणेषु यद्यद्वेदेषु निर्णयम् ॥ ८८॥
सर्वोपनिषदां भावं सर्वं शशविषाणवत् ।
देहोऽहमिति सङ्कल्पं तदन्तःकरणं स्मृतम् ॥ ८९॥
देहोऽहमिति सङ्कल्पो महत्संसार उच्यते ।
देहोऽहमिति सङ्कल्पस्तद्बन्धमिति चोच्यते ॥ ९०॥
देहोऽहमिति सङ्कल्पस्तद्दुःखमिति चोच्यते ।
देहोऽहमिति यद्भानं तदेव नरकं स्मृतम् ॥ ९१॥
देहोऽहमिति सङ्कल्पो जगत्सर्वमितीर्यते ।
देहोऽहमिति सङ्कल्पो हृदयग्रन्थिरीरितिः ॥ ९२॥
देहोऽहमिति यज्ज्ञानं तदेवाज्ञानमुच्यते ।
देहोऽहमिति यज्ज्ञानं तदसद्भावमेव च ॥ ९३॥
देहोऽहमिति या बुद्धिः सा चाविद्येति भण्यते ।
देहोऽहमिति यज्ज्ञानं तदेव द्वैतमुच्यते ॥ ९४॥
देहोऽहमिति सङ्कल्पः सत्यजीवः स एव हि ।
देहोऽहमिति यज्ज्ञानं परिच्छिन्नमितीरितम् ॥ ९५॥
देहोऽहमिति सङ्कल्पो महापापमिति स्फुटम् ।
देहोऽहमिति या बुद्धिस्तृष्णा दोषामयः किल ॥ ९६॥
यत्किञ्चिदपि सङ्कल्पस्तापत्रयमितीरितम् ।
कामं क्रोधं बन्धनं सर्वदुःखं
विश्वं दोषं कालनानास्वरूपम् ।
यत्किञ्चेदं सर्वसङ्कल्पजालं
तत्किञ्चेदं मानसं सोम विद्धि ॥ ९७॥
मन एव जगत्सर्वं मन एव महारिपुः ।
मन एव हि संसारो मन एव जगत्त्रयम् ॥ ९८॥
मन एव महद्दुःखं मन एव जरादिकम् ।
मन एव हि कालश्च मन एव मलं तथा ॥ ९९॥
मन एव हि सङ्कल्पो मन एव हि जीवकः ।
मन एव हि चित्तं च मनोऽहङ्कार एव च ॥ १००॥
मन एव महद्बन्धं मनोऽन्तःकरणं च तत् ।
मन एव हि भूमिश्च मन एव हि तोयकम् ॥ १०१॥
मन एव हि तेजश्च मन एव मरुन्महान् ।
मन एव हि चाकाशं मन एव हि शब्दकम् ॥ १०२॥
स्पर्शं रूपं रसं गन्धं कोशाः पञ्च मनोभवाः ।
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यादि मनोमयरितीरितम् ॥ १०३॥
दिक्पाला वसवो रुद्रा आदित्याश्च मनोमयाः ।
दृश्यं जडं द्वन्द्वजातमज्ञानं मानसं स्मृतम् ॥ १०४॥
सङ्कल्पमेव यत्किञ्चित्तत्तन्नास्तीति निश्चिनु ।
नास्ति नास्ति जगत्सर्वं गुरुशिष्यादिकं नहीत्युपनिषत् ॥ १०५॥
इति पञ्चमोऽध्यायः ॥ ५॥
ऋभुः ॥ सर्वं सच्चिन्मयं विद्धि सर्वं सच्चिन्मयं ततम् ।
सच्चिदानन्दमद्वैतं सच्चिदानन्दमद्वयम् ॥ १॥
सच्चिदानन्दमात्रं हि सच्चिदानन्दमन्यकम् ।
सच्चिदानन्दरूपोऽहं सच्चिदानन्दमेव खम् ॥ २॥
सच्चिदानन्दमेव त्वं सच्चिदानन्दकोऽस्म्यहम् ।
मनोबुद्धिरहङ्कारचित्तसङ्घातका अमी ॥ ३॥
न त्वं नाहं न चान्यद्वा सर्वं ब्रह्मैव केवलम् ।
न वाक्यं न पदं वेदं नाक्षरं न जडं क्वचित् ॥ ४॥
न मध्यं नादि नान्तं वा न सत्यं न निबन्धजम् ।
न दुःखं न सुखं भावं न माया प्रकृतिस्तथा ॥ ५॥
न देहं न मुखं घ्राणं न जिह्वा न च तालुनी ।
न दन्तोष्ठौ ललाटं च निश्वासोच्छ्वास एव च ॥ ६॥
न स्वेदमस्थि मांसं च न रक्तं न च मूत्रकम् ।
न दूरं नान्तिकं नाङ्गं नोदरं न किरीटकम् ॥ ७॥
न हस्तपादचलनं न शास्त्रं न च शासनम् ।
न वेत्ता वेदनं वेद्यं न जाग्रत्स्वप्नसुप्तयः ॥ ८॥
तुर्यातीतं न मे किञ्चित्सर्वं सच्चिन्मयं ततम् ।
नाध्यात्मिकं नाधिभूतं नाधिदैवं न मायिकम् ॥ ९॥
न विश्वतैजसः प्राज्ञो विराट्सूत्रात्मकेश्वरः ।
न गमागमचेष्टा च न नष्टं न प्रयोजनम् ॥ १०॥
त्याज्यं ग्राह्यं न दूष्यं वा ह्यमेध्यामेध्यकं तथा ।
न पीनं न कृशं क्लेदं न कालं देशभाषणम् ॥ ११॥
न सर्वं न भयं द्वैतं न वृक्षतृणपर्वताः ।
न ध्यानं योगसंसिद्धिर्न ब्रह्मवैश्यक्षत्रकम् ॥ १२॥
न पक्षी न मृगो नाङ्गी न लोभो मोह एव च ।
न मदो न च मात्सर्यं कामक्रोधादयस्तथा ॥ १३॥
न स्त्रीशूद्रबिडालादि भक्ष्यभोज्यादिकं च यत् ।
न प्रौढहीनो नास्तिक्यं न वार्तावसरोऽति हि ॥ १४॥
न लौकिको न लोको वा न व्यापारो न मूढता ।
न भोक्ता भोजनं भोज्यं न पात्रं पानपेयकम् ॥ १५॥
न शत्रुमित्रपुत्रादिर्न माता न पिता स्वसा ।
न जन्म न मृतिर्वृद्धिर्न देहोऽहमिति भ्रमः ॥ १६॥
न शून्यं नापि चाशून्यं नान्तःकरणसंसृतिः ।
न रात्रिर्न दिवा नक्तं न ब्रह्मा न हरिः शिवः ॥ १७॥
न वारपक्षमासादि वत्सरं न च चञ्चलम् ।
न ब्रह्मलोको वैकुण्ठो न कैलासो न चान्यकः ॥ १८॥
न स्वर्गो न च देवेन्द्रो नाग्निलोको न चाग्निकः ।
न यमो यमलोको वा न लोका लोकपालकाः ॥ १९॥
न भूर्भुवःस्वस्त्रैलोक्यं न पातालं न भूतलम् ।
नाविद्या न च विद्या च न माया प्रकृतिर्जडा ॥ २०॥
न स्थिरं क्षणिकं नाशं न गतिर्न च धावनम् ।
न ध्यातव्यं न मे ध्यानं न मन्त्रो न जपः क्वचित् ॥ २१॥
न पदार्था न पूजार्हं नाभिषेको न चार्चनम् ।
न पुष्पं न फलं पत्रं गन्धपुष्पादिधूपकम् ॥ २२॥
न स्तोत्रं न नमस्कारो न प्रदक्षिणमण्वपि ।
न प्रार्थना पृथग्भावो न हविर्नाग्निवन्दनम् ॥ २३॥
न होमो न च कर्माणि न दुर्वाक्यं सुभाषणम् ।
न गायत्री न वा सन्धिर्न मनस्यं न दुःस्थितिः ॥ २४॥
न दुराशा न दुष्टात्मा न चाण्डालो न पौल्कसः ।
न दुःसहं दुरालापं न किरातो न कैतवम् ॥ २५॥
न पक्षपातं न पक्षं वा न विभूषणतस्करौ ।
न च दम्भो दाम्भिको वा न हीनो नाधिको नरः ॥ २६॥
नैकं द्वयं त्रयं तुर्यं न महत्वं न चाल्पता ।
न पूर्णं न परिच्छिन्नं न काशी न व्रतं तपः ॥ २७॥
न गोत्रं न कुलं सूत्रं न विभुत्वं न शून्यता ।
न स्त्री न योषिन्नो वृद्धा न कन्या न वितन्तुता ॥ २८॥
न सूतकं न जातं वा नान्तर्मुखसुविभ्रमः ।
न महावाक्यमैक्यं वा नाणिमादिविभूतयः ॥ २९॥
सर्वचैतन्यमात्रत्वात्सर्वदोषः सदा न हि ।
सर्वं सन्मात्ररूपत्वात्सच्चिदानन्दमात्रकम् ॥ ३०॥
ब्रह्मैव सर्वं नान्योऽस्ति तदहं तदहं तथा ।
तदेवाहं तदेवाहं ब्रह्मैवाहं सनातनम् ॥ ३१॥
ब्रह्मैवाहं न संसारी ब्रह्मैवाहं न मे मनः ।
ब्रह्मैवाहं न मे बुद्धिर्ब्रह्मैवाहं न चेन्द्रियः ॥ ३२॥
ब्रह्मैवाहं न देहोऽहं ब्रह्मैवाहं न गोचरः ।
ब्रह्मैवाहं न जीवोऽहं ब्रह्मैवाहं न भेदभूः ॥ ३३॥
ब्रह्मैवाहं जडो नाहमहं ब्रह्म न मे मृतिः ।
ब्रह्मैवाहं न च प्राणो ब्रह्मैवाहं परात्परः ॥ ३४॥
इदं ब्रह्म परं ब्रह्म सत्यं ब्रह्म प्रभुर्हि सः ।
कालो ब्रह्म कला ब्रह्म सुखं ब्रह्म स्वयम्प्रभम् ॥ ३५॥
एकं ब्रह्म द्वयं ब्रह्म मोहो ब्रह्म शमादिकम् ।
दोषो ब्रह्म गुणो ब्रह्म दमः शान्तं विभुः प्रभुः ॥ ३६॥
लोको ब्रह्म गुरुर्ब्रह्म शिष्यो ब्रह्म सदाशिवः ।
पूर्वं ब्रह्म परं ब्रह्म शुद्धं ब्रह्म शुभाशुभम् ॥ ३७॥
जीव एव सदा ब्रह्म सच्चिदानन्दमस्म्यहम् ।
सर्वं ब्रह्ममयं प्रोक्तं सर्वं ब्रह्ममयं जगत् ॥ ३८॥
स्वयं ब्रह्म न सन्देहः स्वस्मादन्यन्न किञ्चन ।
सर्वमात्मैव शुद्धात्मा सर्वं चिन्मात्रमद्वयम् ॥ ३९॥
नित्यनिर्मलरूपात्मा ह्यात्मनोऽन्यन्न किञ्चन ।
अणुमात्रलसद्रूपमणुमात्रमिदं जगत् ॥ ४०॥
अणुमात्रं शरीरं वा ह्यणुमात्रमसत्यकम् ।
अणुमात्रमचिन्त्यं वा चिन्त्यं वा ह्यणुमात्रकम् ॥ ४१॥
ब्रह्मैव सर्वं चिन्मात्रं ब्रह्ममात्रं जगत्त्रयम् ।
आनन्दं परमानन्दमन्यत्किञ्चिन्न किञ्चन ॥ ४२॥
चैतन्यमात्रमोङ्कारं ब्रह्मैव सकलं स्वयम् ।
अहमेव जगत्सर्वमहमेव परं पदम् ॥ ४३॥
अहमेव गुणातीत अहमेव परात्परः ।
अहमेव परं ब्रह्म अहमेव गुरोर्गुरुः ॥ ४४॥
अहमेवाखिलाधार अहमेव सुखात्सुखम् ।
आत्मनोऽन्यज्जगन्नास्ति आत्मनोऽन्यत्सुखं न च ॥ ४५॥
आत्मनोऽन्या गतिर्नास्ति सर्वमात्ममयं जगत् ।
आत्मनोऽन्यन्नहि क्वापि आत्मनोऽन्यत्तृणं नहि ॥ ४६॥
आत्मनोऽन्यत्तुषं नास्ति सर्वमात्ममयं जगत् ।
ब्रह्ममात्रमिदं सर्वं ब्रह्ममात्रमसन्न हि ॥ ४७॥
ब्रह्ममात्रं श्रुतं सर्वं स्वयं ब्रह्मैव केवलम् ।
ब्रह्ममात्रं वृतं सर्वं ब्रह्ममात्रं रसं सुखम् ॥ ४८॥
ब्रह्ममात्रं चिदाकाशं सच्चिदानन्दमव्ययम् ।
ब्रह्मणोऽन्यतरन्नास्ति ब्रह्मणोऽन्यज्जगन्न च ॥ ४९॥
ब्रह्मणोऽन्यदह नास्ति ब्रह्मणोऽन्यत्फलं नहि ।
ब्रह्मणोऽन्यत्तृणं नास्ति ब्रह्मणोऽन्यत्पदं नहि ॥ ५०॥
ब्रह्मणोऽन्यद्गुरुर्नास्ति ब्रह्मणोऽन्यमसद्वपुः ।
ब्रह्मणोऽन्यन्न चाहन्ता त्वत्तेदन्ते नहि क्वचित् ॥ ५१॥
स्वयं ब्रह्मात्मकं विद्धि स्वस्मादन्यन्न किञ्चन ।
यत्किञ्चिद्दृश्यते लोके यत्किञ्चिद्भाष्यते जनैः ॥ ५२॥
यत्किञ्चिद्भुज्यते क्वापि तत्सर्वमसदेव हि ।
कर्तृभेदं क्रियाभेदं गुणभेदं रसादिकम् ॥ ५३॥
लिङ्गभेदमिदं सर्वमसदेव सदा सुखम् ।
कालभेदं देशभेदं वस्तुभेदं जयाजयम् ॥ ५४॥
यद्यद्भेदं च तत्सर्वमसदेव हि केवलम् ।
असदन्तःकरणकमसदेवेन्द्रियादिकम् ॥ ५५॥
असत्प्राणादिकं सर्वं सङ्घातमसदात्मकम् ।
असत्यं पञ्चकोशाख्यमसत्यं पञ्च देवताः ॥ ५६॥
असत्यं षड्विकारादि असत्यमरिवर्गकम् ।
असत्यं षडृतुश्चैव असत्यं षड्रसस्तथा ॥ ५७॥
सच्चिदानन्दमात्रोऽहमनुत्पन्नमिदं जगत् ।
आत्मैवाहं परं सत्यं नान्याः संसारदृष्टयः ॥ ५८॥
सत्यमानन्दरूपोऽहं चिद्घनानन्दविग्रहः ।
अहमेव परानन्द अहमेव परात्परः ॥ ५९॥
ज्ञानाकारमिदं सर्वं ज्ञानानन्दोऽहमद्वयः ।
सर्वप्रकाशरूपोऽहं सर्वाभावस्वरूपकम् ॥ ६०॥
अहमेव सदा भामीत्येवं रूपं कुतोऽप्यसत् ।
त्वमित्येवं परं ब्रह्म चिन्मयानन्दरूपवान् ॥ ६१॥
चिदाकारं चिदाकाशं चिदेव परमं सुखम् ।
आत्मैवाहमसन्नाहं कूटस्थोऽहं गुरुः परः ॥ ६२॥
सच्चिदानन्दमात्रोऽहमनुत्पन्नमिदं जगत् ।
कालो नास्ति जगन्नास्ति मायाप्रकृतिरेव न ॥ ६३॥
अहमेव हरिः साक्षादहमेव सदाशिवः ।
शुद्धचैतन्यभावोऽहं शुद्धसत्त्वानुभावनः ॥ ६४॥
अद्वयानन्दमात्रोऽहं चिद्घनैकरसोऽस्म्यहम् ।
सर्वं ब्रह्मैव सततं सर्वं ब्रह्मैव केवलम् ॥ ६५॥
सर्वं ब्रह्मैव सततं सर्वं ब्रह्मैव चेतनम् ।
सर्वान्तर्यामिरूपोऽहं सर्वसाक्षित्वलक्षणः ॥ ६६॥
परमात्मा परं ज्योतिः परं धाम परा गतिः ।
सर्ववेदान्तसारोऽहं सर्वशास्त्रसुनिश्चितः ॥ ६७॥
योगानन्दस्वरूपोऽहं मुख्यानन्दमहोदयः ।
सर्वज्ञानप्रकाशोऽस्मि मुख्यविज्ञानविग्रहः ॥ ६८॥
तुर्यातुर्यप्रकाशोऽस्मि तुर्यातुर्यादिवर्जितः ।
चिदक्ष्रोऽन् सत्योऽहं वासुदवोऽजररोऽमरः ॥ ६९॥
अहं ब्रह्म चिदाकाशं नित्यं ब्रह्म निरञ्जनम् ।
शुद्धं बुद्धं सदामुक्तमनामकमरूपकम् ॥ ७०॥
सच्चिदानन्दरूपोऽहमनुन्त्पन्नमिदं जगत् ।
सत्यासत्यं जगन्नास्ति सङ्कल्पकलनादिकम् ॥ ७१॥
नित्यानन्दमयं ब्रह्म केवलं सर्वदा स्वयम् ।
अनन्तमव्ययं शान्तमेकरूपमनामयम् ॥ ७२॥
मत्तोऽन्यदस्ति चेन्मिथ्या यथा मरुमरीचिका ।
वन्ध्याकुमारवचने भीतिश्चेदस्ति किञ्चन ॥ ७३॥
शशशृङ्गेण नागेन्द्रो मृतश्चेज्जगदस्ति तत् ।
मृगतृष्णाजलं पीत्वा तृप्तश्चेदस्त्विदं जगत् ॥ ७४॥
नरशृङ्गेण नष्टश्चेत्कश्चिदस्त्विदमेव हि ।
गन्धर्वनगरे सत्ये जगद्भवति सर्वदा ॥ ७५॥
गगने नीलिमासत्ये जगत्सत्यं भविष्यति ।
शुक्तिकारजतं सत्यं भूषणं चेज्जगद्भवेत् ॥ ७६॥
रज्जुसर्पेण दष्टश्चेन्नरो भवतु संसृतिः ।
जातरूपेण बाणेन ज्वालाग्नौ नाशिते जगत् ॥ ७७॥
विन्ध्याटव्यां पायसान्नमस्ति चेज्जगदुद्भवः ।
रम्भास्तम्भेन काष्ठेन पाकसिद्धौ जगद्भवेत् ॥ ७८॥
सद्यः कुमारिकरूपैः पाके सिद्धे जगद्भवेत् ।
चित्रस्थदीपैस्तमसो नाशश्चेदस्त्विदं जगत् ॥ ७९॥
मासात्पूर्वं मृतो मर्त्यो ह्यागतश्चेज्जगद्भवेत् ।
तक्रं क्षीरस्वरूपं चेत्क्वचिन्नित्यं जगद्भवेत् ॥ ८०॥
गोस्तनादुद्भवं क्षीरं पुनरारोपणे जगत् ।
भूरजोऽब्धौ समुत्पन्ने जगद्भवतु सर्वदा ॥ ८१॥
कूर्मरोम्णा गजे बद्धे जगदस्तु मदोत्कटे ।
नालस्थतन्तुना मेरुश्चालितश्चेज्जगद्भवेत् ॥ ८२॥
तरङ्गमालया सिन्धुर्बद्धश्चेदस्त्विदं जगत् ।
अग्नेरधश्चेज्ज्वलनं जगद्भवतु सर्वदा ॥ ८३॥
ज्वालावह्निः शीतलश्चेदस्तिरूपमिदं जगत् ।
ज्वालाग्निमण्डले पद्मवृद्धिश्चेज्जगदस्त्विदम् ॥ ८४॥
महच्छैलेन्द्रनीलं वा सम्भवच्चेदिदं जगत् ।
मेरुरागत्य पद्माक्षे स्थितश्चेदस्त्विदं जगत् ॥ ८५॥
निगिरेच्चेद्भृङ्गसूनुर्मेरुं चलवदस्त्विदम् ।
मशकेन हते सिंहे जगत्सत्यं तदास्तु ते ॥ ८६॥
अणुकोटरविस्तीर्णे त्रैलोक्यं चेज्जगद्भवेत् ।
तृणानलश्च नित्यश्चेत्क्षणिकं तज्जगद्भवेत् ॥ ८७॥
स्वप्नदृष्टं च यद्वस्तु जागरे चेज्जगद्भवः ।
नदीवेगो निश्चलश्चेत्केनापीदं भवेज्जगत् ॥ ८८॥
क्षुधितस्याग्निर्भोज्यश्चेन्निमिषं कल्पितं भवेत् ।
जात्यन्धै रत्नविषयः सुज्ञातश्चेज्जगत्सदा ॥ ८९॥
नपुंसककुमारस्य स्त्रीसुखं चेद्भवज्जगत् ।
निर्मितः शशशृङ्गेण रथश्चेज्जगदस्ति तत् ॥ ९०॥
सद्योजाता तु या कन्या भोगयोग्या भवेज्जगत् ।
वन्ध्या गर्भाप्ततत्सौख्यं ज्ञाता चेदस्त्विदं जगत् ॥ ९१॥
काको वा हंसवद्गच्छेज्जगद्भवतु निश्चलम् ।
महाखरो वा सिंहेन युध्यते चेज्जगत्स्थितिः ॥ ९२॥
महाखरो गजगतिं गतश्चेज्जगदस्तु तत् ।
सम्पूर्णचन्द्रसूर्यश्चेज्जगद्भातु स्वयं जडम् ॥ ९३॥
चन्द्रसूर्यादिकौ त्यक्त्वा राहुश्चेद्दृश्यते जगत् ।
भृष्टबीजसमुत्पन्नवृद्धिश्चेज्जगदस्तु सत् ॥ ९४॥
दरिद्रो धनिकानां च सुखं भुङ्क्ते तदा जगत् ।
शुना वीर्येण सिंहस्तु जितो यदि जगत्तदा ॥ ९५॥
ज्ञानिनो हृदयं मूढैर्ज्ञातं चेत्कल्पनं तदा ।
श्वानेन सागरे पीते निःशेषेण मनो भवेत् ॥ ९६॥
शुद्धाकाशो मनुष्येषु पतितश्चेत्तदा जगत् ।
भूमौ वा पतितं व्योम व्योमपुष्पं सुगन्धकम् ॥ ९७॥
शुद्धाकाशे वने जाते चलिते तु तदा जगत् ।
केवले दर्पणे नास्ति प्रतिबिम्बं तदा जगत् ॥ ९८॥
अजकुक्षौ जगन्नास्ति ह्यात्मकुक्षौ जगन्नहि ।
सर्वथा भेदकलनं द्वैताद्वैतं न विद्यते ॥ ९९॥
मायाकार्यमिदं भेदमस्ति चेद्ब्रह्मभावनम् ।
देहोऽहमिति दुःखं चेद्ब्रह्माहमिति निश्चयः ॥ १००॥
हृदयग्रन्थिरस्तित्वे छिद्यते ब्रह्मचक्रकम् ।
संशये समनुप्राप्ते ब्रह्मनिश्चयमाश्रयेत् ॥ १०१॥
अनात्मरूपचोरश्चेदात्मरत्नस्य रक्षणम् ।
नित्यानन्दमयं ब्रह्म केवलं सर्वदा स्वयम् ॥ १०२॥
एवमादिसुदृष्टान्तैः साधितं ब्रह्ममात्रकम् ।
ब्रह्मैव सर्वभवनं भुवनं नाम सन्त्यज ॥ १०३॥
अहं ब्रह्मेति निश्चित्य अहम्भावं परित्यज ।
सर्वमेव लयं याति सुप्तहस्तस्थपुष्पवत् ॥ १०४॥
न देहो न च कर्माणि सर्वं ब्रह्मैव केवलम् ।
न भूतं न च कार्यं च न चावस्थाचतुष्टयम् ॥ १०५॥
लक्षणात्रयविज्ञानं सर्वं ब्रह्मैव केवलम् ।
सर्वव्यापारमुत्सृज्य ह्यहं ब्रह्मेति भावय ॥ १०६॥
अहं ब्रह्म न सन्देहो ह्यहं ब्रह्म चिदात्मकम् ।
सच्चिदानन्दमात्रोऽहमिति निश्चित्य तत्त्यज ॥ १०७॥
शाङ्करीयं महाशास्त्रं न देयं यस्य कस्यचित् ।
नास्तिकाय कृतघ्नाय दुर्वृत्ताय दुरात्मने ॥ १०८॥
गुरुभक्तिविशुद्धान्तःकरणाय महात्मने ।
सम्यक्परीक्ष्य दातव्यं मासं षाण्मासवत्सरम् ॥ १०९॥
सर्वोपनिषदभ्यासं दूरतस्त्यज्य सादरम् ।
तेजोबिन्दूपनिषदमभ्यसेत्सर्वदा मुदा ॥ ११०॥
सकृदभ्यासमात्रेण ब्रह्मैव भवति स्वयम् ।
ब्रह्मैव भवति स्वयमित्युपनिषत् ॥
ॐ सह नाववतु ॥ सह नौ भुनक्तु ॥
सह वीर्यं करवावहै ॥
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥
इति तेजोबिन्दूपनिषत्समाप्ता ॥
